LA VERDAD ES QUE ES UNA ABERACION DECIR YAHSHUIA CUANDO SU NOMEBRE EN HEBREO ES YESHUA DE LA RAIZ SALVACION. EN HEBREO NUNCA SE USAN EL YA AL PRINCIPIO DE LA PLABRA SINO AL FINAL YRMIYA, ISHAYA ETC..
YHVH EN HEBREO ES INPRONUCIABLE ASI QUE DEH=JEN DE TRATAR DE PRONUNCIAR EL NOMBRE DE ABBA DE ESA FORMA CUANDO EL NO LO QUIERE...
SI CONOCEN LA PALABRA DE DIOS EN HEBREO COMO DEBE DE SER NO ESCRIBIRIAN TANTAS SANDESES Y HARIAN MENOS DANIO AL CUERPO DE CRISTO.
ARE YOU JEWISH WANT TO BE?????
Pieza 1 18:1 EX - 20 de YITRO: 23 sección anterior, salto a la parte 2, parte 3, plan de la lección de Torah, o
¿Quién era Yitro/Jethro? Él era el sacerdote alto del punto medio. El Torah dice de él que él sabía todos los ídolos del mundo. él dijo. “Ahora sé que Hashem es mayor que “todos los” dioses (18: 11)” él era un amo verdadero de su profesión. ¿Hay cualquier cosa más contrario a Hashem que un ídolo? Ésta es también la lectura adonde los cielos vienen abajo conectar a tierra por la revelación en el montaje Sinaí y Mattan Torah (el dar de los diez mandamientos). ¿Por qué Hashem dan el Torah santo dentro de un capítulo nombrado después de los sacerdotes más altos de los ídolos? Debemos también pedir; ¿Por qué él incluso recibió un capítulo nombrado después de él dentro del Torah santo?Para resolver estas ediciones, deja mirada un pedacito en el estado del mundo antes de “Mattan Torah.” El mundo era sabe como los 2000 años del hombre. No estaba hasta Abraham Avinu (el patriarca), en la lectura de Lech Lecha, ese Hashem dicho; Conseguirte encima de… Hay una nueva orden a las cosas para ti y tus descendientes (que hablan relativamente, eso es cuál era dicho). Ése es cuando los 2000 años de Torah comenzaron (para ésos que se preguntan, ahora estamos viviendo en el plazo de los 2000 años de Moshiach, y entonces el wewill tiene 1000 años de Shabbat, un total de 7000 años, igualdad a los 7 días de la creación. Es verdad que antes de dar del Torah, el hombre realizó el Mitzvot (mandamientos), sin embargo, fueron realizados dentro de otro reino. Por ejemplo, Jacob realizó el mitzvah del tefillin obligatorio en el brazo por poner los postes antes de las ovejas de Lavan, y así sucesivamente. El Mitzvot se realizó en esas épocas, no afectó el mundo material de manera semejante que lo hacen hoy. La creación no era todavía completa bastante para que el Mitzvot funcione de su manera prevista. Su impacto estaba no de orden global, sino algo de una naturaleza personal. El afectar era entendido directamente, y manifestado dentro de el que está que realizaba el Mitzvah. Cuando Hashem creó el mundo, él hizo tan con la intención de la recepción del mundo Mitzvot, las acciones positivas del hombre. Por ejemplo, era la voluntad de Hashem para tener algo actuar sobre, por lo tanto la creación.
Sin embargo, el que él creó no lo produce es poseer la luz, porque no hay existencia fuera de Hashem, él es uno, y por lo tanto, él nos sostiene, nosotros no se sostiene. Como el sol, lo produce es poseer la luz, y la brilla sobre la luna. La luna no tiene una fuente de luz de ella es poseer, por lo tanto, toda lo que puede hacer es reflejar el que reciba. Pero puesto que la luna es diferente de la luz del sol, la luz que refleja es también diferente, él tiene dentro de ella un factor que identifica pequeño sus el propios. Tal es la creación. Hashem nos enciende y nos sostiene con su luz, y en vuelta reflejamos esta luz por el Mitzvot. Él en vuelta recibe el Mitzvot, y lo vuelve enriqueció y rejoiced, porque se está satisfaciendo el suyo voluntad. Mucho como qué encontramos en el primer libro de Torah el “dios no había enviado la lluvia sobre la tierra y no había hombre hasta al suelo, solamente la niebla ascendería de la tierra y regar la superficie de la tierra (GEN 2:5 - 6)” vemos aquí que es Hashem que envía la lluvia, pero entonces vemos la inserción el hombre, y de nosotros vemos que el verso nos dice que sea la tierra cuál envía para arriba.
Es decir apenas según lo explicado arriba; Hashem envía el sustenance, el hombre lo trabaja, y éste lo hace ascender en una forma simple (niebla), Hashem recibe la niebla, y después la vuelve como lluvia muy necesaria (sustenance). Antes de Mattan Torah, este proceso no fue terminado, no había unidad completa con abajo el antedicho y. Como vemos en Tehillim (salmos 115:16) “los cielos son los cielos de G-d, y la tierra que él dio al hombre.” En Mattan Torah, Hashem nos envió una polaroid de se, el Torah. Él nos dio una manera de obrar recíprocamente y de concebir lo, cada hombre según su propia intelecto y deseo. Si uno desea percibirlo más, él debe avanzar su comprensión por estudios, porque la comprensión de cada hombre es su propia limitación personal. Es por esta razón que un niño pequeño puede creerte si te dices que que haya un monstruo debajo de su cama, porque comprensión de un niño no tiene ninguna limitación del sistema (límites).Ahora que los mundos superiores descienden sobre los mundos más bajos, el mundo más bajo, en respuesta, asciende hacia los mundos superiores, porque es la manera de todo que se cree para moverse hacia ella sea sustenance, hay una boda, un enlace, una unión. Ahora hay 613 (realmente 620 - esto será explicada en la lección siguiente abajo) maneras del reconocimiento y de enlazar con Hashem. Ahora hay 613 maneras en las cuales los mundos superiores, y los mundos más bajos pueden comunicarse, así que hablar. Estas 613 maneras son los 613 Mitzvot del Torah. Hay 248 el positivo Mitzvot, en lo referente a los 248 órganos del cuerpo humano, y hay 365 la negativa Mitzvot, referente a los 365 días solares físicos (del calendario solar actual) y 365 venas y huesos en el cuerpo humano, el significar todo el que es físico. Los “shalts de mil…” y “los nots del shalt de mil…” Es decir realizando 248 el positivo Mitzvot, estamos consolidando nuestros órganos y nuestro enlace y proximidad a Hashem, y nos estamos convirtiendo enfused con la luz divina. Para cada uno 365 de la negativa Mitzvot que no mantenemos (cielo prohibido) estamos consolidando nuestros lazos terrenales y nos estamos distanciando así del enlace con Hashem. El Mitzvot es los órganos del rey. Apenas pues los órganos son uno con la fuerza de la vida de nuestra existencia, son separados también. No son nosotros, sin embargo, sin ellos, dejamos de existir dentro del mundano. Tales son los órganos de Hashem, el Mitzvot, ellos, son de ninguna manera Hashem, sin embargo, son la existencia, y enlazan entre los mundos más bajos y superiores. Cuando realizamos un Mitzvah, lanzamos dentro de él que la chispa divina de la creación que se levanta por nuestro esfuerzo, y, en-da vuelta, crea una respuesta similar de antedicho a abajo. Poco por poco, Mitzvah por Mitzvah, haciendo la distancia entre el superior y el más bajo cada vez menos se separa. Causar una combinación de ambos mundos. Esto es similar a lo que encontramos en Jerusalén, en el templo, dentro del santo de Holies. (donde la arca santa reclinada) tuvo que ser construida según ciertas medidas. Sin embargo, si analizamos las medidas dentro del Torah, veremos que son exactamente del mismo taman-o que la arca que fue colocada dentro de él, sin embargo, allí aún seguía siendo un espacio de 10 cubits cuando el sacerdote alto entró. ¿Cómo es esto posible? Dentro de eso había una combinación del infinito con el finito, por lo tanto, ambos mundos podrían existir. Éste es el concepto del nombre divino de cuatro letras de Hashem, YHVH, como él me dijo “era, yo es, y el willbe de I” este nombre divino está más allá de las limitaciones de la creación, del espacio y del tiempo. Vemos las mismas características dentro de las medidas de la arca de Noah, ésta somos cómo todos esos animales podrían caber, porque el espacio era de ninguna importancia. También vemos que cuando Jacob reclinó su cabeza en las rocas, en el lugar del templo santo futuro, el día siguiente la distancia entre él y la casa de Lavan acortados, y uno de los diez milagros del templo santo era que no importa cómo mucha gente donde agrupada junta, cuando vino hora de prostrate a Hashem, el espacio entre ellos creció de modo que hubiera espacio amplio. Una vez más todos estos ejemplos, y hay más, refieren a la combinación del nombre divino con su creación. Combinación infinita con finito.Ahora miremos el primer mandamiento que fue dado. “Anochi Hashem Elokecha” “soy Hashem tu señor” como hemos aprendido antes, el nombre (cualidades) por el cual entendemos a dios pues Elokeem es un nombre plural, sin embargo, el dios es de ninguna manera plural. Elokecha representa el juicio, naturaleza, de que que es abiertamente obvio de dios. Sus muchos (plural) leyes naturales y reglas. Uno puede decir, “no poner tu mano en el agua hirvienda o a God te castigarás.” Si uno es obstinado y elige desobedecer, él será quemado. Esto es un castigo natural y es uno que con tiza marcamos hasta ciencia, sin embargo, no debe ser pasada por alto, que la causa del principio para la quemadura es debido a uno de los muchos conceptos de Elokeem, naturaleza. Es en actualidad la comprensión visible de Hashem y de sus juicios que cause el castigo, o la reacción a nuestra acción. Cuando José fue al Pharaoh y dicho “te es Elokeem…”, el Pharaoh entendido. Él podría relacionarse con Hashem en esa manera. Miremos el otro nombre, cuatro la letra divina conocida que traducimos como Hashem, YHVH. Puesto que este nombre define a dios como siendo merciful, y por lo tanto sobre el juicio y sobretodo de la creación, cuando este nombre fue mencionado al Pharaoh, él me contestó “no conoce este Hashem.” Este nombre estaba más allá de la comprensión del Pharaoh.Ahora podemos volver al primer verso de los diez mandamientos, la primera palabra fuera del divino, supuesto, boca; Anochi, o “yo es.” Esto representa su fuente interna, su uno mismo verdadero, de que que viene antes de toda la creación y sabiduría. Por lo tanto, la orden de cómo era dicho… Anochi, Hashem, Elokecha, es decir, de mi esencia, a la emanación, de YHVH, y entonces a mi uno mismo revelado.Ahora que entendemos el concepto de la combinación posible de los dos mundos después de Mattan Torah, y los diversos niveles de cómo se concibe Hashem, podemos comenzar a entender la razón por la que los contrarios completos son necesarios para unir y hacer uno. Un Midrash enseña nos que la palabra “Anochi” no es una palabra hebrea, pero algo una palabra egipcia. Esto nos presenta con otra paradoja interesante, porque Scriptures también nos informa que la lengua egipcia es la lengua quitada más futura de la lengua santa (hebrea). ¿Tan cómo puede algo tan santa como Anoch, o la esencia de Hashem simultáneamente ser la cosa más futura de su Holiness bendecido?El mundo fue creado por 32 trayectorias, 22 que eran el alfabeto hebreo y 10 que eran el Sefirot (para ésos al corriente del esotérico), y entonces hay 70 variaciones de otras idiomas, de las cuales el egipcio es quitado más lejos.Apenas pues Yitro (Jethro - padre de Moses' en ley) era el príncipe del punto medio, y un no judío, apenas como la boda entre el santo y el mundano ocurrió dentro de un capítulo nombrado después del príncipe de los pagans, y ahora vemos a ese dios uniforme, para describir el suyo más santo de la más santo, el más verdad de la esencia más verdadera, aplicaciones que una palabra quitó más lejos de la lengua santa, nosotros comenzamos a agarrar los makings de una comprensión muy esotérica.Uno debe “conocerte de todas sus maneras.” Es decir debemos traerte el más bajo de la creación somos la orden más alta. Dentro lo que vemos alrededor de nosotros, en cualquier posición encontramos ourselves, él somos nuestro deber santo para elevarlo, para encontrar el kedusha (Holiness), y para utilizarlo para esa naturaleza. El alterar Rebbe escribe en su Tanya, eso es nuestra libertad de la opción que decide a si utilizar una cosa mundana hacia Holiness o maldad. Esto se aplica al pensamiento, discurso y el hecho, la tres ropa del alma, así como a todos los productos materiales, extendiéndose de nuestra televisión a nuestros coches, la opción es los nuestros. Jethro terminó encima de convertir al judaísmo, nuestro Moshiach originado dentro del medio de una relación incestuosa entre la porción y su hija, y la creación fue puesta enfrente de (tan hablar) de Holiness. Por lo tanto el significado de la palabra hebrea Kedusha (el Holiness) “se separa.”En Mattan Torah, los dos contrarios unieron de tal manera (Torah y es Mitzvot) esa nosotros pueden continuar el proceso ourselves. Es nuestro deber para traer Moshiach por deseo; Es nuestro deber para unir el alto y el más bajo por deseo. Para qué mayor manera es allí demostrar nuestro amor verdadero para Hashem entonces con voluntad libre y acciones apropiadas. Decir el “amor Hashem de I” no es ninguna gran hazaña, para esto es innato, nosotros fue llevado con tal reconocimiento, él viene natural. Sin embargo, la lucha entre ese conocimiento y traerlo adelante en la acción, es la lucha diaria común del hombre. Conquistando pecado, cada momento de la dificultad, haciendo cuál correcta, éstos son los regalos más grandes uno pueden dar a su creador. Porque cada hombre sabe verdad dentro de su corazón el esfuerzo que tal conquista toma, así que cada persona puede entender el valor verdadero de los regalos.
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YITRO part 1 EX 18:1-20:23 Previous Section, skip to part 2, part 3, Torah Lesson Plan, or
Who was Yitro / Jethro? He was the high priest of Median. The Torah says of him that he knew all the idols of the world. he said. "Now I know that Hashem is greater than 'all' the gods (18:11)" He was a true master of his profession. Is there anything more contrary to Hashem than an idol? This is also the reading where the Heavens come down to earth by way of the revelation at Mount Sinai and Mattan Torah (the giving of the Ten Commandments). Why did Hashem give the Holy Torah within a chapter named after the Highest priests of the Idols? We should also ask; Why did he even receive a chapter named after him within the Holy Torah?To resolve these issues, lets look a bit into the state of the world before "Mattan Torah." The world was know as the 2000 years of man. It was not until Abraham Avinu (the patriarch), in the reading of Lech Lecha, that Hashem said; Get yourself up… There is a new order to things for you and your descendants (relatively speaking, that's what was said). That is when the 2000 years of Torah began (for those wondering, we are now living within the 2000 years of Moshiach, and then we will have 1000 years of Shabbat, a total of 7000 years, par to the 7 days of Creation. It is true that before the giving of the Torah, man did perform the Mitzvot (Commandments), however, they were performed within another realm. For example, Jacob performed the mitzvah of binding tefillin on the arm by way of placing the posts before Lavan’s sheep, and so on. The Mitzvot performed in those times, did not affect the material world in the same manner that they do today. The creation was not yet complete enough for the Mitzvot to function in their intended way. Their impact was not of global order, but rather of a personal nature. The affect was directly understood, and manifested within the one performing the Mitzvah. When Hashem created the world, He did so with the intention of receiving from the world Mitzvot, the positive actions of man. For example, it was the will of Hashem to have something to act upon, Hence the creation.
However, that which He created does not produce it's own light, for there is no existence outside of Hashem, He is One, and therefore, He sustains us, we do not sustain ourselves. Much like the Sun, it produces it's own light, and it shines it onto the moon. The moon does not have a light source of it's own, therefore, all it can do is reflect that which it receives. But since the moon is different from the sunlight, the light which it reflects is also different, it has within it a small identifying factor of its own. Such is the creation. Hashem lights us and sustains us with His light, and in return we reflect this light by way of the Mitzvot. He in return receives the Mitzvot, and returns it enriched and rejoiced, because His will is being fulfilled. Much as what we find in the first Book of Torah "God had not sent rain upon the earth and there was no man to till the soil, but mist would ascend from the ground and water the surface of the earth (Gen 2:5-6)" We see here that it is Hashem who sends the rain, but then we see the insertion of man, and we see that the verse tells us that it is the earth which sends up.
In other words, just as explained above; Hashem sends the sustenance, man works it, and this causes it to ascend in a simple form (mist), Hashem receives the mist, and then returns it as much needed rain (sustenance). Before Mattan Torah, this process was not completed, there was no complete unity with the above and the below. As we see in Tehillim (Psalms 115:16) "The heavens are the heavens of G-d, and the earth He gave to man." At Mattan Torah, Hashem sent us a Polaroid of Himself, The Torah. He gave us a way to interact and conceive Him, each man according to his own intellect and desire. If one wishes to perceive Him more, he should advance his understanding by way of studies, because the understanding of each man is his own personal limitation. It is for this reason that a small child may believe you if you tell him that there is a monster under his bed, for a child's understanding has no set limitations (boundaries).Now that the upper worlds descend onto the lower worlds, the lower world, in response, ascends towards the upper worlds, for it is the way of all that is created to move towards it's sustenance, there is a wedding, a bond, a union. There are now 613 (actually 620 - this will be explained in the next lesson below) ways of recognizing and bonding with Hashem. There are now 613 ways in which the upper worlds, and the lower worlds can communicate, so to speak. These 613 ways are the 613 Mitzvot of the Torah. There are 248 positive Mitzvot, in relation to the 248 organs of the human body, and there are 365 negative Mitzvot, relating to the 365 physical solar days (of the current solar calendar) and 365 veins and bones in the human body, signifying all that is physical. The "thou shalts…" and the "Thou shalt nots…" In other words, by performing the 248 positive Mitzvot, we are strengthening our organs and our bond and closeness to Hashem, and we are becoming enfused with the Divine light. For each one of the 365 negative Mitzvot which we do not uphold (Heaven forbid) we are strengthening our earthly ties and thus distancing ourselves from the bond with Hashem. The Mitzvot are the organs of the king. Just as the organs are one with the life force of our existence, they are separate as well. They are not us, nevertheless, without them, we cease to exist within the mundane. Such are the organs of Hashem, the Mitzvot, they, by no means are Hashem, however, they are the existence, and bond between the lower and upper worlds.When we perform a Mitzvah, we release within it the Divine spark of creation which rises by way of our effort, and, in-turn, creates a similar response from above to below. Little by little, Mitzvah by Mitzvah, making the distance between the upper and the lower less and less separate. Causing a merging of both worlds. This is similar to what we find in Jerusalem, in the Temple, within the Holy of Holies. (where the Holy Ark rested) It had to be constructed according to certain measurements. However, if we analyze the measurements within the Torah, we will see that they are exactly the same size as the Ark which was placed within it, nevertheless, there still remained a space of 10 cubits when the High Priest entered. How is this possible? Within that there was a merging of the Infinite with the finite, therefore, both worlds could exist. This is the concept of the Divine four letter Name of Hashem, YHVH, as He said "I was, I am, and I will be" This Divine Name is beyond the limitations of creation, space and time. We see the same features within the measurements of Noah’s ark, this is how all those animals could fit, for space was of no relevance. Also we see that when Jacob rested his head on the rocks, in the place of the future Holy Temple, the following day the distance between him and Lavan's house shortened, and one of the ten miracles of the Holy Temple was that no matter how many people where bunched together, when it came time to prostrate to Hashem, the space between them grew so that there would be ample space. Again, all these examples, and there are more, allude to the merging of the Divine Name with His creation. Infinite merging with finite.Let's now look at the first Commandment which was given. "Anochi Hashem Elokecha" "I am Hashem your Lord" As we have learned before, the Name (attributes) by which we understand God as Elokeem is a plural Name, however, God is by no means plural. Elokecha represents judgment, nature, that which is openly obvious of God. His many (plural) natural laws and rules. One may say, "Do not put your hand into boiling water or you will be punished by God." If one is stubborn and chooses to disobey, he will be burned. This is a natural punishment and it is one that we chalk up to science, however, it must not be overlooked, that the principle cause for the burn is due to one of the many conceptions of Elokeem, Nature. It is in actuality the visible understanding of Hashem and His judgments which causes the punishment, or the reaction to our action. When Joseph went to Pharaoh and said "It is Elokeem...", the Pharaoh understood. He could relate to Hashem in that fashion. Let's look at the other name, the Divine four letter name which we translate as Hashem, YHVH . Since this Name defines God as being merciful, and therefore above judgment and above all of creation, When this Name was mentioned to Pharaoh, he answered "I do not know this Hashem." This Name was beyond the understanding of Pharaoh.We now can return to the first verse of the Ten Commandments, the first word out of the Divine's, so called, mouth; Anochi, or "I am." This represents His inner source, His true self, that which comes before all of creation and wisdom. Hence, the order of how it was said... Anochi, Hashem, Elokecha, i.e., from my essence, to the emanation, YHVH, and then to my revealed self.Now that we understand the concept of the possible merging of the two worlds after Mattan Torah, and the different levels of how Hashem is conceived, we can begin to understand the reason why the complete opposites are needed in order to unite and make one.A Midrash teaches us that the word "Anochi" is not a Hebrew word, but rather an Egyptian word. This presents us with another interesting paradox, because Scriptures also inform us that the Egyptian language is the furthest removed language from the Holy language (Hebrew). So how can something so Holy as Anoch, or the Essence of Hashem simultaneously be the furthest thing from His Blessed Holiness?The world was created by way of 32 paths, 22 being the Hebrew alphabet and 10 being the Sefirot (for those familiar with the esoteric), and then there are 70 variations of other languages, of which Egyptian is the furthest removed.Just as Yitro (Jethro - Moses’ Father in law) was the Prince of Median, and a non-Jew, just as the wedding between the Holy and the mundane took place within a chapter named after the prince of the pagans, and now we see that even God, to describe His Holiest of Holiest, truest of truest essence, uses a word furthest removed from the Holy language, we begin to grasp the makings of a very esoteric understanding.One must "Know Him in all His ways." In other words, we must bring the lowest of creation to it's highest order. Whatever we see around us, whatever position we find ourselves in, it is our Godly duty to elevate it, find the kedusha (Holiness) within, and utilize it for that nature. The Alter Rebbe writes in his Tanya, that it is our freedom of choice which decides whether to use a mundane thing towards Holiness or wickedness. This applies to thought, speech and deed, the three garments of the soul, as well as to all material products, ranging from our television to our cars, the choice is ours. Jethro ended up converting to Judaism, our Moshiach originated within the midst of an incestuous relationship between Lot and his daughter, and the creation was placed opposite (so to speak) of Holiness. Hence the meaning of the Hebrew word Kedusha (Holiness) "separate."At Mattan Torah, the two opposites united in such a way (Torah and it's Mitzvot) that we may continue the process ourselves. It is our duty to bring Moshiach by way of desire; It is our duty to unite the upper and the lower by way of desire. For what greater way is there to show our true love for Hashem then through free will and proper actions. To say "I love Hashem" is no great feat, for this is inbred, we were born with such recognition, it comes natural. However, the struggle between that knowledge and bringing it forth into action, is the common everyday struggle of man. Conquering sin, each moment of difficulty, doing what is right, these are the greatest gifts one can give his Creator. Because each man truly knows within his heart the effort that such a conquest takes, so each person can understand the gifts true value.
Tz = tzaddik (righteous) = plata B = benoni (repentant) = oro R = reshaim (potencial) = cobre
Tz = tzaddik (righteous) = Silver B = benoni (repentant) = Gold R = reshaim (potential) = Copper
TETZAVEH (Exodus 27:20 - 30:10)página interesante, Plan de la lección de Torah, or YHVH“Tetzavah” significa “comando,” y la palabra se deriva de la palabra “tzavta,” que los medios “unieron.” Esto es relevante porque, como verás, el nombre de Moses no se menciona dentro de la lectura de esta semana pero algo todas las referencias son a la palabra “tú,” o “ATaH” en hebreo. El Zohar comenta respecto a esto como sigue… La palabra “ATaH” es un término del accesorio, aleph “tav” de las letras el “hey” de la palabra “ATaH (tú) refiere a un tipo de embudo a el cual los canales se enciendan de antedicho debajo y de debajo a arriba. Las letras “A” y “T”, el “aleph” y el “tav”, son las primeras y finales letras del alfabeto hebreo, y como estamos todos enterados, el término; “A a Z”, medios “todo.” Aquí también, en nuestra palabra “ATaH” igual se aplica. La letra final de la palabra, “hey el (h)” representa el mundo más bajo, la fundación. Esto es una alusión magnífica al propósito de nuestros recipientes (cuerpo), y cómo sirven como conductos. Desafortunadamente, no podemos sobre todo realizar esto, debido a nuestro regalo de la “libertad de la opción”. Este regalo maravilloso nos permite al golpeador de ambos extremos del embudo, a donde está no más un conducto nuestro conducto para la mayor fuerza de la vida, pero algo, se convierte en un recipiente sobre sí mismo. Aprovisionarse de combustible y el confiar en sí mismo. El nombre divino de Hashem es… yud deletreado/hey/vav/hey, o Y-H-V-H, la primera letra, el “yud” o “Y” representa su sabiduría más alta, la letra siguiente, “hey” o “H” representa su comprensión, el “vav” o “V” es, en un sentido, un tipo de distribución de la luz más alta (el ruach, o del viento), y la letra final, “hey” o “H” es nuestra fundación del mundo más bajo. Está por la letra más baja “hey (h)” (la fundación) del nombre divino que la luz más alta incorpora en todo A a Z, o en nuestro alfabeto hebreo, de Alef a Tav, en la palabra ATaH. Por lo tanto, las enseñanzas de esta lectura, y las instrucciones para los anointings /inaugurations, fueron acanaladas directamente de antedicho a abajo. Había una manifestación inmediata del da'at (conocimiento) acanalada a través de Moses a la gente y al Kohenim (sacerdotes). La lectura también se puede mirar como lección de la biología. El Mishkan está concerniente al cuerpo humano puesto que somos templos a Hashem. Los utensilios dentro del Mishkan son iguales a nuestras cualidades emocionales, la tabla (shulchan) es el corazón, el menorah lleva nuestras emociones, y los dos que Mizbeachs (altares) se alinea como nuestra espina dorsal, y la pieza más alta de nuestro templo serían el cerebro, que es igual al santo de Holies donde se guarda la arca santa -
ARCA Altar del oro Menorah Shulchan Altar de cobre
ARCA
Altar del oro
Menorah
Shulchan
Altar de cobre
De esto podemos aprender que para acanalar con el “ATaH”, y alcanzar la sabiduría divina, nuestros cuerpos deben ser vacíos de todas las cosas externas, similar al patio del Mishkan, y nuestras emociones, corazón, y ofrendas, debemos estar en la alineación apropiada. El Midrash también nos informa que los altares no podrían contraer la contaminación espiritual y llegar a ser impuros, la razón de esto es que está cubriendo, si el oro o el cobre, se convirtió en bitul (insignificante) a su parte más mayor cuál estaba debajo de él, “un altar de la tierra.” La tierra no es susceptible a la contaminación espiritual. Esto se ha comparado a dos tipos de gente. El altar del oro se puede comparar a los ricos, y el cobre se ha comparado a los pobres. Éstas permanecen ser solamente cubiertas físicas, para el que mienta debajo del restos puro y conectado con Hashem. La tierra es muy humilde por la naturaleza, y se pisotea constantemente sobre. La esencia de cada alma es similar a la tierra en este aspecto, sin embargo, es debido a su cáscara externa del oro o del cobre que nuestra conexión con el santo de Holies se tuerce. Cuando nuestras ofrendas se hacen con emociones y corazón apropiados, las cáscaras externas del oro y del cobre también se convierten en bittul (insignificante) a la contaminación/a la distorsión espirituales. Y entonces podemos recibir la luz directamente. Como vemos en el discription de la luz del Menorah. “A ti…”, así como en todas las instrucciones/comandos, “a ti…”. Hashem tiene ya su luz, y su luz no es dependiente sobre las nuestras. Por lo tanto, es ligera para nosotros, así como todo el mitzvot dentro de Torah, ellos está para nuestra ventaja final, para que poder tomar el sol dentro de la luz de Hashem. Están para “ATaH.” Para levantar el estado de nuestro cobre y oro, y para educarse dentro de la luz más alta. Una vez más por el oro y el cobre vemos que la únicos ventaja y propósito de nuestra vida preciosa es la tarea de elevar el que sea mundano y la comprobación algo que es santo y sagrado. El verso 28:1 dice que “traer cerca se a AARON tu hermano, y tus hijos con él, entre de los niños de Israel, de modo que él sean un Kohen Gadol a mí, AARON, Nadab y Abihu, Elazar e Ithamar los hijos de AARON.” ¿Por qué es el nombre de Aaron mencionado tres veces aquí, habría podido ser mencionado substituyendo “él está más a menudo” y “él” y los his'es”, o habría podido ser mencionado menos, substituyendo su nombre por “él”, “él”, o “el suyo”? La razón es, porque ella representa el servicio del Kohen Gadol dentro del primer, segundo, y el tercer templo (el tercer ser en la época de Moshiach). También, vemos que en el extremo inferior de su delantal (el Me'il), hay las campanas que hacen mucho ruido cuando el Kohen (sacerdote) va a realizar su servicio santo. Puesto que estamos viviendo en los “talones de Moshiach,” los días finales (extremos del delantal), cuando realizamos un mitzvah, debe también estar con las campanas (ruido y vitalidad), para proyectar/refleja tanta luz como sea posible en el mundano, de tal modo, levantándolo. Este servicio está “a TI”, para Hashem dicho a nosotros, “TÚ será una nación del kohanim (los sacerdotes) a mí.” Por “tu” servicio apropiado, utilizarás completamente el “ATaH” del servicio del templo (cuerpo). Es interesante observar que esta lectura comienza hacia fuera con las palabras, el comando de “V'ATaH”, o “y tú”, TETZAVEH” “/la fijación”. La letra “V” (vav) en el esotérico, representa la “relación/la síntesis”. Para tener la “relación (“vav”) con mí (Hashem), todo (“A” “T” o A a Z) debe pasar con “hey el (h)” y después tú “será unido”.
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TETZAVEH (Exodus 27:20 - 30:10)interesting page, Torah Lesson Plan, or YHVH"Tetzavah" means "command," and the word is derived from the word "tzavta," which means "attached." This is relevant because, as you will see, Moses' name is not mentioned within this week's reading but rather all the references are to the word "you," or "ATaH" in Hebrew. The Zohar comments on this as follows... The word "ATaH" is a term of attachment, the letters "aleph 'tav' hey" of the word "ATaH (you) allude to a type of funnel which channels light from above to below and from below to above. The letters "A" and "T", "aleph" and "tav", are the first and final letters of the Hebrew alphabet, and as we are all aware, the term; "From A to Z", means "everything." Here too, in our word "ATaH" the same applies. The final letter of the word, the "hey (H)" represents the lower world, the foundation. This is a grand allusion to the purpose of our vessels (body), and how they serve as conduits. Unfortunately, we mostly fail to realize this, due to our gift of "freedom of choice". This wonderful gift allows us to tapper off both ends of the funnel, to where our conduit is no longer a conduit for the greater Life Force, but rather, it becomes a vessel onto itself. Fueling itself and relying on itself. Hashem's Divine Name is spelled... yud / hey / vav / hey, or Y-H-V-H, The first letter, the "yud" or "Y" represents His higher Wisdom, the next letter, "hey" or "H" represents His Understanding, the "vav" or "V" is, in a sense, a type of distribution of the Higher Light (the ruach, or wind), and the final letter, "hey" or "H" is our foundation of the lower world. It is by way of the lower letter "hey (H)" (the foundation) of the Divine Name that the Higher light enters into everything from A to Z, or in our Hebrew alphabet, from Alef to Tav, in the word ATaH. Therefore, the teachings of this reading, and the instructions for the anointings /inaugurations,were channeled directly from above to below. There was an instant manifestation of da'at (knowledge) channeled through Moses to the people and to the Kohenim (priests). The reading also can be looked at as a biology lesson. The Mishkan is relative to the human body since we are Temples to Hashem. The utensils within the Mishkan are equal to our emotional attributes, the table (shulchan) is the heart, the menorah bears our emotions, and the two Mizbeachs (altars) are lined up like our spine, and the highest part of our Temple would be the brain, which is equal to the Holy of Holies where the Holy Ark is kept -
ARK Gold Altar Menorah Shulchan Copper Altar
ARK
Gold Altar
Copper Altar
From this we can learn that in order to channel through the "ATaH", and reach the Divine Wisdom, our bodies must be empty of all external things, similar to the Courtyard of the Mishkan, and our emotions, heart, and offerings, must be in proper alignment. The Midrash also informs us that the altars could not contract spiritual contamination and become impure, the reason for this is that it's covering, whether gold or copper, became bitul (insignificant) to its greater part which was beneath it, "an altar of earth." The earth is not susceptible to spiritual contamination. This has been compared to two types of people. The gold altar may be compared to the rich, and the copper has been compared to the poor. These remain to be only physical coverings, for that which lies beneath remains pure and connected to Hashem. The earth is very humble by nature, and it is constantly trampled upon. The essence of every soul is similar to the earth in this aspect, however, it is due to its outer shell of gold or copper that our connection with the Holy of Holies becomes distorted. When our offerings are done with proper emotions and heart, the outer shells of gold and copper also become bittul (insignificant) to spiritual contamination / distortion. And then we can receive the light directly. As we see in the discription of the light of the Menorah. "Unto You...", as well as in all the instructions/commands, "Unto You...". Hashem already has His light, and His light is not dependent upon ours. Therefore, it is light for us, as well as all the mitzvot within Torah, they are for our final benefit, in order that we may bask within the light of Hashem. They are for "ATaH." In order to raise the status of our copper and gold, and in order to raise ourselves within the Higher Light. Again, by way of the gold and copper we see that the only benefit and purpose of our precious life is the task of elevating that which is mundane and physical to something which is holy and sacred. Verse 28:1 says "bring near to yourself AARON your brother, and his sons with him, from among the Children of Israel, so that he shall be a Kohen Gadol to Me, AARON, Nadab and Abihu, Elazar and Ithamar the sons of AARON." Why is Aaron's name mentioned three times here, it could have been mentioned more often by replacing the "he's" and "him's" and his'es", or it could have been mentioned less, by replacing his name with a "he", "him", or "his"? The reason is, because it represents the service of the Kohen Gadol within the first, second, and third Temple (the third being in the time of Moshiach). Also, we see that at the bottom end of his apron (the Me'il), there are bells which make much noise when the Kohen (priest) goes to perform his Holy service. Since we are living in the "heels of Moshiach," the final days (ends of the apron), when we perform a mitzvah, it should also be with bells (noise and vitality), in order to project / reflect as much light as possible into the mundane, thereby, raising it. This service is "unto YOU", for Hashem said to us, "YOU shall be a nation of kohanim (priests) unto Me." By way of "your" proper service, you will fully utilize the "ATaH" of the Temple (body) service. It is interesting to note that this reading starts out with the words, "V'ATaH", or "And you", TETZAVEH" "command / attach". The letter "V" (vav) in the esoteric, represents "relationship / synthesis". In order to have the "relationship ("vav") with Me (Hashem), everything ("A" "T" or A to Z) must pass through the "hey (H)" and then you will be "attached".
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YHVH y su adelanto espiritualEn Español + Para Marcar como Favorito este sitio, debe de presionar Ctrl D - buscar YHVH.
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La palabra Hebrea para la "maravilla" o la "muestra" es "ot". Perceptiblemente, la misma palabra también significa la "letra". En pensamiento judío, los aleph-beis son un sistema divinamente pedido de símbolos. Las letras que componen el nombre para la primera letra Hebrea, aleph, también deletrean el significado "maravilla" del "peleh". Su nombre, forma, tamaño, deletreo, posición, significado, y numerology son todo el tema del comentario extenso por los sages. Cada letra en un mezuzah y un tefillin se debe escribir perfectamente. Una sola letra agregó, omitido, torcido, o entrando en el contacto con otra letra, marcas el invalid entero de la voluta. El Torah comienza con "en el principio Dios ha creado (alef-tov)" esto es la alfa y Omega del alfabeto hebreo. Las 22 letras sagradas son la materia prima de la creación que traducen la voluntad del dios a realidad. Palabras del rayo de Dios para crear el mundo; "Dejar allí sea…" Los salmos 33:6 explican, "por la palabra del Señor los cielos fueron hechos, y por la respiración de Su boca, todo su anfitrión." El grupo más divino de letras sería el dios conocido da se. En el éxodo 3, Moises asciende Monte Horeb, y el dios habla del arbusto ardiente, "dile a tu gente que Jehová (YHVH) me ha enviado". YHVH agrega, "éste es mi nombre por siempre, y mi título del gereration a la generación." En el éxodo 6:3 YHVH explica a Moises, "Yo apareció a Abraham, Isaac, y Jacob como Todopoderoso del dios, (EL Shaddai) pero por mi nombre, Jehová (YHVH) no me hice conocido a él". YHVH dice a Moises, en los números 6:27, "Pon Mi Nombre en los hijos de Israel y los bendeciré".El nombre YHVH se llama el "Shem HaMeforesh" o "nombre brillante del fuego." A menudo se refiere simplemente como "HaShem" (Literalmente se entendió. "El nombre"), reflejando su principado. Algunos miran la palabra como un compuesto de las formas tensas últimas, actuales, y futuras del verbo arraiga, "para ser" hayah.La ortodoxia ha proclamado la pronunciación, del letra-fórmula YHVH como nombre, por ser blasfema. Cuando el nombre YHVH se encuentra en el Torah, o cuando canta rezos, los judíos piadosos se detendrán brevemente en silencio, fuera de respecto, o substituirán "Adonai" (Literalmente se entendió. mi amo). Jerome cambió el Yod a "J," para la edición Latina de Vulgata del Tanakh, y utilizó las vocales de Adonai, para hacer al "Jehová" ahora de uso frecuente. Jehová es la manera quela mayoría de los contemporáneos no judío pronuncian el nombre YHVH, pero se traduce en algunos scriptures como "Señor." El nombre: YHVH a veces se pronuncia "Yahweh". El Alto Sacerdote en el templo de Jerusalén hizo una uno-sílaba, susurro lleno de cierto miedo del "YHVH" en el santisimo del lugar santo, una vez al año en Yom Kippur. Hay opiniones que diferencian sobre el sonido verdadero, de gran alcance.La prohibición de Halachic especifica las cuatro letras de YHVH no se puede hablar bajo la forma de palabra, sino permite el explicar de ella. En contraste con la prohibición rabbinical en contra pronunciar del letra-fórmula YHVH de cualquier manera, hay un número de casos en el Torah donde específicamente los estados, el señor YHVH fue invocado por nombre. Antes de Horeb, lo conocían como "EL" como el Beth-El (Bethel) significa la casa de Dios. Luego, notas el uso antiguo de "YHVH" como a venerado título, y la base de muchos Hebreo-originados pronombres. La primera parte del primera de los diez mandamientos: "Anokhi Yod Heh Vav Heh Elohekha" (literalmente se entendió. SOY YHVH tu Dios) puede ser utilizado como mantra de Torah, junto con el siguiente. En Torah Shmoth 20:2, "Ani Yod Heh Vav Heh (literalmente se entendió. SOY YHVH). Torah Shmoth 15:26 y muchos otros lugares, El Shema: “Shem AYN Yisroel Yod Heh Vav Heh Elohenu Yod Heh Vav Heh EchaD” (literalmente se encendió. Ayn conocido Israel YHVH nuestro Elohim YHVH uno). También en Torah Doverim 6:4, Su Nombre está en Su Gente, él es el que nos adoramos por siempre, y él es uno. El gematria de la palabra para "una," echad, es el aleph (1) + el chet (8) + el dalet (4) = 13. Trece es el número de las calidades del dios de la misericordia contadas de nuevo en el convenio con Moses, el que recitamos en Yom Kippur: "Hashem, Hashem, v'chanun del rachum del EL…". Incidentemente, es también el número de las cualidades del dios deletreadas hacia fuera en el Ani famoso Ma'amin del rezo de Maimonides. Así, cuando decimos el "echad de Hashem" en el Sh'ma, proclamamos al mismo tiempo estas calidades divinas adicionales. "El Amalekites es el archenemy de la gente judía" AMaLeK en gematria es ayin = 70, mem = 40, hecho cojos = 30, kof = 100; sumar 420. Eso es idéntico al gematria de la palabra SaFeK, duda: samekh = 60, FE = 80, kof = 100. Duda del molde de Amalek en la confianza total de los judíos en dios. Ése es el pecado para el cual el Amalekites debe ser recordado. El segundo es demostrar que la suma de dos palabras, frases, o iguales de los conceptos un tercer, expresando la relatividad de los tres. Por ejemplo: El Torah contiene el mitzvot 613, pero la palabra Torah = tav (400) + el vav (6) + el resh (200) + hey (5) = solamente 611. ¿Por qué? La respuesta miente en la frase "lanu Moshe del tziva de Torah." Solamente 611 del mitzvot fueron ordenados a nosotros a través de Moises. Los primeros dos vinieron directamente de dios: "Soy el Señor tu Dios" y "no tendrás ningún otro dios antes de mí". Leyendo la frase como "Moises nos ordenó literalmente que 611" nos recuerda que mitzvot esos el primer dos es únicamente primario. El nombre de cada letra tiene por lo menos un significado literal. Las palabras del hebreo: apuesta = "casa"; vav = "gancho"; ayin = "ojo"; peh = "boca". Además, cada nombre es conectado con una familia de varias otras palabras hebreas, cambiando las vocales aplicadas a él es consonantes de la raíz. Así, el aleph se convierte en elef = mil como se describe anteriormente, o aluf = amo, profesor. La forma de una letra impresa se puede ver como su manifestación física, composición estructural, o carácter. El aleph consiste en un vav central con dos yuds unidos a él, a uno arriba y a uno abajo. Esto sugiere reunir de dos contrarios uniformemente, como yin/yang judío: La energía divina de exhibir dipolarity. El yud, el vav y el yud de los aleph agregan hasta un gematria de 10 + 6 + 10 = 26. Las letras del Tetragrammaton tienen el mismo total: yud (10) + hey (5) + vav (6) + hey (5) = 26. Esto también hace Aleph un símbolo para la unidad de Dios. Para más en YHVH ver GEN 1:1 - 6: 8 partes II, 18:1 EX - 20: 23 partes I, 27:20 EX - 30: 10, LEV 25:1 - 26: 2 partes I - parte II, y las discusiones de Gematria sobre MessageBoard.MSNw. Los deletreos alternativos de YHVH incluyen: UHVH - IHVH - JHVH - YHWH - YHV " H - HVH - YHV - YHVV - HWH - JWH - YHW - YHH - YWH. La apuesta está alineada con el lado izquierdo abierto. Considerar la palabra beit de (casa), estos movimientos puede ser visto fácilmente como piso, pared, techo, y abrir la puerta. Puedes caminar en un beit, y estás en el país. El santo - YHVH - quisiera que nosotros estuviéramos en el país en su mundo, así que el Torah comienza con un beit.
- Presionar Ctrl D o tecleo - El ohmio vedic del aum del om del grail de la biblia del dios de Google de New Orleans de la ciencia del opus de Dei del cociente siete del secreto del theomatics de oro gematriageometry santo místico de la sociedad zen el yhvh muerto ocultado antiguo del yhwh del kaballah del kabballah del kabalah del kwablah del qoubula del quablla del qabla del kabla del cabla del caballah del cabbalah del cabalah del cabballah del discípulo de la resurrección de las volutas de la religión de Judas del mar del torah del Jesuit de los sacerdotes de la pedido del ciclo ecléctico esotérico espiritual judío del círculo del río de las porciones de eden del mitzvot de los mandamientos de los pescados de loscaracteres numéricos de las matemáticas de moses pythagoras Corpus Christi de la ciudad del leon del san de los marcos del "del san antonio" del arte del tetragrammaton de la génesis de Jesús del hiram del neumático del abraham de la filosofía del apostle de la aclaración de Jesús Lucas Juan paul de los cephas del davinci del código de piedra ascético universal divino ritual del michaelangelo
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YHVH and His Spiritual AdvancementEn Español + To bookmark our group, press Ctrl D - Search YHVH. yhvh.2ya.com - xrl.us/gtin - xrl.us/gtif - snipurl.com/yhvhy - snipurl.com/aeiou - snipurl.com/ge38 http://groups.msn.com/yhvh - http://moneycentral.groups.msn.com/yhvh - http://communicate.msn.com/YHVH - http://moneycentral.communities.msn.com/yhvh - http://beta.communities.msn.co.uk/YHVH - http://communities.msn.com/yhvh - http://beta.communities.fr.msn.ca/YHVH - http://msnusers.com/YHVH - http://beta.communities.jp.msn.com/YHVH - http://my.msnusers.com/YHVH - http://comunidades.msn.es/yhvh/introduction.msnw - http://ca.msnusers.com/YHVH - http://www.communities.ninemsn.com.au/YHVH/home - http://communities.ninemsn.net.au/YHVH " YHVH and the Hidden Dimension of the Hebrew Language " The Hebrew word for "wonder" or "sign" is "ot". Significantly, the same word also means "letter". In Jewish thought, the aleph-beis is a Divinely ordered set of symbols. The letters making up the name for the first Hebrew letter, aleph, also spell "peleh" meaning "wonder". Their name, form, size, spelling, position, meaning, and numerology are all the subject of extensive commentary by the sages. Every letter in a mezuzah and tefillin must be written perfectly. A single letter added, omitted, distorted, or coming into contact with another letter, makes the entire scroll invalid. The Torah begins with "In the beginning God created (alef-tov)" This is the alpha and omega of the Hebrew alphabet. The 22 sacred letters are the raw material of creation that translate the will of God into reality. God spoke words to create the world; "Let there be..." Psalms 33:6 explains, "By the word of the Lord the heavens were made, and by the breath of His mouth, all their host." The most divine group of letters would be the name God gives to Himself. In Exodus 3, Moses ascends Mount Horeb, and God speaks from the burning bush, "Tell your people Jehovah (YHVH) has sent me." YHVH adds, "This is my Name forever, and My title from gereration to generation." In Exodus 6:3 YHVH explains to Moses, "I appeared to Abraham, Isaac, and Jacob as God Almighty, (El Shaddai) but by My Name, Jehovah (YHVH) I did not make Myself known to them." YHVH tells Moses, in Numbers 6:27, "Put My Name on the sons of Israel and I will bless them."The name YHVH is called the “Shem HaMeforesh” or “Brilliant Name of Fire.” It is often simply referred to as “HaShem” (lit. “The Name”), reflecting its principality. Some regard the Word as a composite of the past, present, and future tense forms of the verb root, “to be” hayah.Orthodoxy has proclaimed the pronunciation, of the letter-formula YHVH as a name, to be blasphemous. When the name YHVH is encountered in the Torah, or when chanting prayers, pious Jews will either pause in silence, out of respect, or substitute “Adonai” (lit. my Master). Jerome changed the Yod to “J,” for the Latin Vulgate edition of the Tanakh, and used the vowels from Adonai, to make the now often used “Jehovah.” Jehovah is the way most contemporary non-Jews pronounce the name YHVH, but is translated in some scriptures as “Lord.” The Name: YHVH is sometimes pronounced “Yahweh.”The High Priest in the Temple of Jerusalem made a one-syllable, awe-filled whisper of the “YHVH” in the holy of holies, once a year on Yom Kippur. There are differing opinions on the true, powerful Sound.Halachic prohibition specifies the four letters of YHVH cannot be spoken in the form of a word, but allows spelling it out. In contrast to the rabbinical prohibition against pronouncing the letter-formula YHVH in any way, there are a number of instances in the Torah where it specifically states, the Lord YHVH was invoked by name. Before Horeb, He was known as “El” as Beth-El (Bethel) means house of God. Afterwards, you notice the ancient use of “YHVH” as a venerated title, and the basis of many Hebrew-originated pronouns. The first part of the first of the Ten Commandments: “Anokhi Yod Heh Vav Heh Elohekha” (lit. I AM YHVH your God) can be used as a Torah mantra, along with the following. In Torah Shmoth 20:2, “Ani Yod Heh Vav Heh (lit. I AM YHVH). Torah Shmoth 15:26 and many other places, The Shema: “Shem AYN Yisroel Yod Heh Vav Heh Elohenu Yod Heh Vav Heh EchaD” (lit. Name Ayn Israel YHVH our Elohim YHVH One). Also in Torah Doverim 6:4, His Name is on His People, He is the one We worship Forever, and He is one. The gematria of the word for "one," echad, is aleph (1) + chet (8) + dalet (4) = 13. Thirteen is the number of God's qualities of mercy recounted in the covenant with Moses, the one which we recite on Yom Kippur: "Hashem, Hashem, El rachum v'chanun...". Incidentally, it is also the number of attributes of God spelled out in Maimonides' famous prayer Ani Ma'amin. Thus, when we say "Hashem echad" in the Sh'ma, we proclaim at the same time these additional Divine qualities. "The Amalekites are the archenemy of the Jewish people" AMaLeK in gematria is ayin = 70, mem = 40, lamed = 30, kof = 100; totaling 420. That is identical to the gematria of the word SaFeK, doubt: samekh = 60, fe = 80, kof = 100. Amalek cast doubt on the Jews' total trust in God. That is the sin for which the Amalekites must be remembered. The second is to demonstrate that the sum of two words, phrases, or concepts equals a third, expressing the relativity of the three. For example: The Torah contains 613 mitzvot, but the word Torah = tav (400) + vav (6) + resh (200) + hey (5) = only 611. Why? The answer lies in the phrase "Torah tziva lanu Moshe." Only 611 of the mitzvot were commanded to us through Moses. The first two came directly from God: "I am the Lord your God" and "You shall have no other gods before me." Reading the phrase literally as "Moses commanded us 611" reminds us that those first two mitzvot are uniquely primary. The name of each letter has at least one literal meaning. The Hebrew words: bet = "house"; vav = "hook"; ayin = "eye"; peh = "mouth". Additionally, each name is connected to a family of several other Hebrew words, by changing the vowels applied to it's root consonants. Thus, aleph becomes elef = one thousand as described above, or aluf = master, teacher. The shape of a printed letter can be viewed as its physical manifestation, structural composition, or character. The aleph consists of a central vav with two yuds attached to it, one above and one below. This suggests the bringing together of two opposites uniformly, as a Jewish yin/yang: The Divine power to exhibit dipolarity. The aleph's yud, vav and yud add up to a gematria of 10 + 6 + 10 = 26. The letters of the Tetragrammaton have the same total: yud (10) + hey (5) + vav (6) + hey (5) = 26. This too makes Aleph a symbol for God's unity. For more on YHVH see GEN 1:1-6:8 Part II, EX 18:1-20:23 Part I, EX 27:20-30:10, LEV 25:1-26:2 Part I - Part II, and the Gematria discussions on MessageBoard.MSNw. Alternative spellings of YHVH include: UHVH - IHVH - JHVH - YHWH - YHV"H - HVH - YHV - YHVV - HWH - JWH - YHW - YHH - YWH. Bet is a square with the left side open. Consider the word beit (house), these strokes can easily be viewed as a floor, wall, ceiling, and open door. You can walk into a beit, and you are at home. The Holy One - YHVH - wants us to be at home in his world, so the Torah begins with a beit.. - Press Ctrl D or click - Google god bible mystic holy grail new orleans science Opus Dei gematriageometry golden ratio seven secret society theomatics vedic om aum ohm zen jewish Judas spiritual sea torah Jesuit priests order esoteric eclectic circle cycle ancient hidden ritual religion river lots divine eden mitzvot commandments fish numerics mathematics moses pythagoras corpus christi universal city leon san marcos "san antonio" art tetragrammaton genesis jesus hiram tyre abraham ascetic philosophy apostle enlightenment jesus luke john paul cephas stone davinci michaelangelo code dead scrolls resurrection disciple cabballah cabalah cabbalah caballah cabla kabla qabla quablla qoubula kwablah kabalah kabballah kaballah yhwh yhvh
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The Hebrew word for "wonder" or "sign" is "ot". Significantly, the same word also means "letter". In Jewish thought, the aleph-beis is a Divinely ordered set of symbols. The letters making up the name for the first Hebrew letter, aleph, also spell "peleh" meaning "wonder". Their name, form, size, spelling, position, meaning, and numerology are all the subject of extensive commentary by the sages. Every letter in a mezuzah and tefillin must be written perfectly. A single letter added, omitted, distorted, or coming into contact with another letter, makes the entire scroll invalid. The Torah begins with "In the beginning God created (alef-tov)" This is the alpha and omega of the Hebrew alphabet. The 22 sacred letters are the raw material of creation that translate the will of God into reality. God spoke words to create the world; "Let there be..." Psalms 33:6 explains, "By the word of the Lord the heavens were made, and by the breath of His mouth, all their host." The most divine group of letters would be the name God gives to Himself. In Exodus 3, Moses ascends Mount Horeb, and God speaks from the burning bush, "Tell your people Jehovah (YHVH) has sent me." YHVH adds, "This is my Name forever, and My title from gereration to generation." In Exodus 6:3 YHVH explains to Moses, "I appeared to Abraham, Isaac, and Jacob as God Almighty, (El Shaddai) but by My Name, Jehovah (YHVH) I did not make Myself known to them." YHVH tells Moses, in Numbers 6:27, "Put My Name on the sons of Israel and I will bless them."The name YHVH is called the “Shem HaMeforesh” or “Brilliant Name of Fire.” It is often simply referred to as “HaShem” (lit. “The Name”), reflecting its principality. Some regard the Word as a composite of the past, present, and future tense forms of the verb root, “to be” hayah.Orthodoxy has proclaimed the pronunciation, of the letter-formula YHVH as a name, to be blasphemous. When the name YHVH is encountered in the Torah, or when chanting prayers, pious Jews will either pause in silence, out of respect, or substitute “Adonai” (lit. my Master). Jerome changed the Yod to “J,” for the Latin Vulgate edition of the Tanakh, and used the vowels from Adonai, to make the now often used “Jehovah.” Jehovah is the way most contemporary non-Jews pronounce the name YHVH, but is translated in some scriptures as “Lord.” The Name: YHVH is sometimes pronounced “Yahweh.”The High Priest in the Temple of Jerusalem made a one-syllable, awe-filled whisper of the “YHVH” in the holy of holies, once a year on Yom Kippur. There are differing opinions on the true, powerful Sound.Halachic prohibition specifies the four letters of YHVH cannot be spoken in the form of a word, but allows spelling it out. In contrast to the rabbinical prohibition against pronouncing the letter-formula YHVH in any way, there are a number of instances in the Torah where it specifically states, the Lord YHVH was invoked by name. Before Horeb, He was known as “El” as Beth-El (Bethel) means house of God. Afterwards, you notice the ancient use of “YHVH” as a venerated title, and the basis of many Hebrew-originated pronouns. The first part of the first of the Ten Commandments: “Anokhi Yod Heh Vav Heh Elohekha” (lit. I AM YHVH your God) can be used as a Torah mantra, along with the following. In Torah Shmoth 20:2, “Ani Yod Heh Vav Heh (lit. I AM YHVH). Torah Shmoth 15:26 and many other places, The Shema: “Shem AYN Yisroel Yod Heh Vav Heh Elohenu Yod Heh Vav Heh EchaD” (lit. Name Ayn Israel YHVH our Elohim YHVH One). Also in Torah Doverim 6:4, His Name is on His People, He is the one We worship Forever, and He is one. The gematria of the word for "one," echad, is aleph (1) + chet (8) + dalet (4) = 13. Thirteen is the number of God's qualities of mercy recounted in the covenant with Moses, the one which we recite on Yom Kippur: "Hashem, Hashem, El rachum v'chanun...". Incidentally, it is also the number of attributes of God spelled out in Maimonides' famous prayer Ani Ma'amin. Thus, when we say "Hashem echad" in the Sh'ma, we proclaim at the same time these additional Divine qualities. "The Amalekites are the archenemy of the Jewish people" AMaLeK in gematria is ayin = 70, mem = 40, lamed = 30, kof = 100; totaling 420. That is identical to the gematria of the word SaFeK, doubt: samekh = 60, fe = 80, kof = 100. Amalek cast doubt on the Jews' total trust in God. That is the sin for which the Amalekites must be remembered. The second is to demonstrate that the sum of two words, phrases, or concepts equals a third, expressing the relativity of the three. For example: The Torah contains 613 mitzvot, but the word Torah = tav (400) + vav (6) + resh (200) + hey (5) = only 611. Why? The answer lies in the phrase "Torah tziva lanu Moshe." Only 611 of the mitzvot were commanded to us through Moses. The first two came directly from God: "I am the Lord your God" and "You shall have no other gods before me." Reading the phrase literally as "Moses commanded us 611" reminds us that those first two mitzvot are uniquely primary. The name of each letter has at least one literal meaning. The Hebrew words: bet = "house"; vav = "hook"; ayin = "eye"; peh = "mouth". Additionally, each name is connected to a family of several other Hebrew words, by changing the vowels applied to it's root consonants. Thus, aleph becomes elef = one thousand as described above, or aluf = master, teacher. The shape of a printed letter can be viewed as its physical manifestation, structural composition, or character. The aleph consists of a central vav with two yuds attached to it, one above and one below. This suggests the bringing together of two opposites uniformly, as a Jewish yin/yang: The Divine power to exhibit dipolarity. The aleph's yud, vav and yud add up to a gematria of 10 + 6 + 10 = 26. The letters of the Tetragrammaton have the same total: yud (10) + hey (5) + vav (6) + hey (5) = 26. This too makes Aleph a symbol for God's unity. For more on YHVH see GEN 1:1-6:8 Part II, EX 18:1-20:23 Part I, EX 27:20-30:10, LEV 25:1-26:2 Part I - Part II, and the Gematria discussions on MessageBoard.MSNw. Alternative spellings of YHVH include: UHVH - IHVH - JHVH - YHWH - YHV"H - HVH - YHV - YHVV - HWH - JWH - YHW - YHH - YWH. Bet is a square with the left side open. Consider the word beit (house), these strokes can easily be viewed as a floor, wall, ceiling, and open door. You can walk into a beit, and you are at home. The Holy One - YHVH - wants us to be at home in his world, so the Torah begins with a beit.. - Press Ctrl D or click - Google god bible mystic holy grail new orleans science Opus Dei gematriageometry golden ratio seven secret society theomatics vedic om aum ohm zen jewish Judas spiritual sea torah Jesuit priests order esoteric eclectic circle cycle ancient hidden ritual religion river lots divine eden mitzvot commandments fish numerics mathematics moses pythagoras corpus christi universal city leon san marcos "san antonio" art tetragrammaton genesis jesus hiram tyre abraham ascetic philosophy apostle enlightenment jesus luke john paul cephas stone davinci michaelangelo code dead scrolls resurrection disciple cabballah cabalah cabbalah caballah cabla kabla qabla quablla qoubula kwablah kabalah kabballah kaballah yhwh yhvh
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