EL FORO DE LA LLUNA MAGICA

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black
 
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  MEditación 29/Abril/2008 - 02:49
Encontre un video de meditación con Chopra en: http://elcofremagicodelunicorniopsimed.blogspot.com y un par de instructivos de relajación, chequenlo
tito
 
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  el silenncio fecundo 09/Mayo/2007 - 11:38
El silencio fecundo

"El silencio interior" es  el ambiente preciso para incubar los más sublimes proyectos.

 Programa, cada día, un período concreto de silencio absoluto, en la soledad.

 Permaneciendo quieto y relajado, no pienses en nada; deja tu mente en blanco,

 totalmente vacía.

 Si oyes un ruido o escuchas un sonido, niégate a pensar en su causa.

 Percíbelo sin evaluarlo.

 Escucha la música del silencio para que vivas a profundidad, y para que te beneficies

 del silencio fértil y curativo.

 Después de un ejercicio de silencio, gozarás de una serenidad interior vitalizante.

 

Del árbol del silencio pende el fruto de la sabiduría.
tito
 
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  la importancia de respirar bien 09/Mayo/2007 - 11:37
LA IMPORTANCIA DE RESPIRAR BIEN

Muchas veces notamos que no respiramos bien, sobretodo los que vivimos en las grandes urbes llenas de contaminación ambiental. También, muchas veces, las personas que estamos sentadas mucho tiempo en el trabajo o al frente del ordenador, por el cansancio tendemos a ir doblando la espalda formando una pequeña joroba, pero lo suficiente para impedir que una respiración se realice completa y profundamente, llenando nuestros pulmones de aire, por ello es importante realizar habitualmente ejercicios de respiración en donde intentaremos de hacernos conscientes del entrar y el salir del aire mas profundamente para así oxigenar mejor el cuerpo.

EJERCICIO:

1- Nos sentaremos cómodamente en una silla, con la espalda recta.

2- Nos concentraremos en nuestros pulmones por algunos momentos.

3- Luego nos haremos consciente de nuestra respiración.

4- En primer lugar haremos siete o más respiraciones, enviando el aire profundamente a la zona inferior de los pulmones y exhalando el aire lentamente.

5- En segundo lugar realizaremos siete o más respiraciones enviando el aire profundamente a la zona central de los pulmones y exhalamos el aire lentamente.

6- En tercer lugar realizaremos siete o más respiraciones enviando el aire a la parte superior de los pulmones y exhalando el aire lentamente.

7- Para finalizar me pongo de pie, abriendo los brazos hacia atrás y sacando pecho hacia adelante para que entre mejor el aire, realizo tres respiraciones lentas y profundas.

Con este ejercicio realizado diariamente conseguiremos una mayor oxigenación en el cuerpo y por ende una mayor vitalidad y mejor estado de ánimo.
tito
 
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  sobre la meditacion 09/Mayo/2007 - 11:37
SOBRE LA MEDITAClÓN

Una de las cosas más importantes, aún para los estudiantes más sinceros, es la necesidad de darle tiempo a la meditación por la mañana o por la noche, la de aquietar la actividad exterior para que la Presencia Interior pueda surgir sin obstrucción.

Meditar significa realmente sentir la activa Presencia de Dios, por eso cuando se entra en meditación no debemos arrastrar con nosotros todas las perturbaciones que nos han atacado hasta el momento.

Hay que quitar conscientemente del sentimiento y de la atención todo aquello que pueda perturbar, pues es una actitud para sentir la Presencia de Dios y no para resolver todas las molestias.

Atraemos hacia nosotros aquello en lo que se medita, por lo cual vemos la importancia de meditar en aquello que nos eleva.

Se nos ha enseñado que meditar en un Maestro de Luz es atraer su Conciencia Maestra Ascendida enriqueciendo con Ella nuestra conciencia, nos unificamos con el Maestro y absorbemos sus cualidades y bendiciones particulares, así mismo si meditamos en nuestra Divina Presencia estaremos atrayendo Su Luz, Su Paz incorporando Su Perfección en Su templo humano.

La meditación requiere silencio externo e interno, quietud interna y externa, concentración para sostener el rayo de la atención en el objetivo de nuestra meditación y su práctica redundará en mentes más claras, ordenadas, abiertas e iluminadas; sentimientos más serenos, calmados, esto se reflejara en nuestros movimientos más armoniosos y aprenderemos a sostener el canal abierto a través del cual pueda fluir sin obstrucción la guía de lo superior, evitándonos el cometer nuevos errores. Es un camino muy directo hacia el auto-control.

La falta de meditación es realmente un freno en la evolución de los chelas, ya que debe siempre acompañar a la acción en forma equilibrada.

Si meditamos en todo lo que es Luz, atraemos esa Luz a nuestras vidas y mundos; de igual forma si meditamos en los tan llamados problemas estamos permitiendo que crezcan y el sentido común nos dirá que es lo que nos conviene hacer.

Meditar no es pedir, orar o demandar, es abrirse a recibir, es soltar lo humano en busca de lo Divino, es buscar el contacto con Dios y Sus mensajeros, es abrir la copa de la conciencia para que sea llenada con lo que lo humano necesite para caminar de regreso al Hogar, es forjar el sendero que nos conecte en " línea directa" con la Fuente de toda solución y bienestar.

Aprender a hacer de esto una disciplina es nuestro entrenamiento, hasta que disfrutemos de este íntimo encuentro con nuestro Verdadero Ser.

Afirmación sugerida:

"Yo Soy, lo que Yo Soy, junto a mi Divina Presencia".
tito
 
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  meditacion 09/Mayo/2007 - 11:36
MEDITACIÓN
        Cuando la mente se ha calmado, aparece el Yo en su verdadero estado y no tenemos que hacer el más mínimo esfuerzo para percibirlo. (Swami Paramananda).

Nuestra mente es en verdad casi la única fuente de nuestros placeres y dolores, de nuestros fracasos y éxitos, de nuestro

bienestar y de nuestras enfermedades, por ello nuestro deber es entenderla y vigilarla para que no domine nuestras vidas si deseamos vivir plenamente la vida. Éste es el lema de la meditación.

Carl Jung lo explicaba muy bien en la teoría de la "sombra" que todos llevamos dentro. En ella nos hacía llegar parte de sus enseñanzas con Freud. Jung llama "sombra" a nuestro ego, que está en completa relación con nuestra mente y con nuestro subconsciente donde se esconden todos nuestros monstruos que hacen de nuestra vida diaria un vaivén de emociones como la envidia, temor, alegría, tristeza, nervios, odio, vergüenza, ... y que a su vez nos provocan diversas reacciones y acciones que nos mantienen en constante estrés interno, muy lejos de la paz interior que nos merecemos.

Pero esa es sólo una parte de nosotros, nuestra personalidad, no nuestro total. Por ello además de un ego, que podríamos decir que radica en el exterior de nosotros, existe un SER, lo que los hindúes y otras corrientes denominan YO SOY, que muy bien puede compararse con nuestro espíritu o nuestro centro. Esa parte de nosotros es totalmente pura, divina, perfecta, y sabia. Es nuestro Yo verdadero.

Para entenderlo mejor podríamos imaginarnos a nosotros mismos como una cebolla. Cada capa de la cebolla representaría a una parte de nuestro ego, de nuestra mente que deberíamos ir retirando poco a poco hasta llegar al corazón de este alimento que representaría a nuestro verdadero ser, allí oculto entre tanta capa, pero sustentador de todas ellas.

Cuantas más capas lográsemos quitar más nos acercaríamos a nuestro yo verdadero y por lo tanto mejor entenderíamos las cosas que nos suceden, quienes somos, qué hacemos aquí, cuál es el comportamiento adecuado, qué camino coger para no equivocarnos ... y un sin fin de información verídica sobre las verdades universales en relación con nosotros y nuestra vida y con los demás y la suya. Cuanto más consigamos profundizar, cuanto más cerca estemos de nuestro ser o nuestro centro más conocimiento verídico obtendremos y por lo tanto nuestra capacidad de discernimiento será mayor consiguiendo que las emociones externas dejen de afectarnos, de manejarnos como marionetas, o como dirían los más teóricos, de alienarnos en los demás.

Así pues, ésta es la finalidad de la meditación, conseguir despejar nuestro ego y las imágenes mentales ficticias que creemos reales, para abrir el camino de nuestro ser a la consciencia, y conseguir estar el máximo tiempo posible actuando desde nuestro centro y no desde nuestro ego llevando así el entendimiento y la perfección a nuestras vidas.

Esto no significa que nuestra mente sea inútil, mentirosa y no traiga nada más que problemas. Lo que ocurre es que debemos entender que la mente ha de ser una herramienta más de la que disponemos para aprender en nuestra vida, y nunca dejar que la dirija ella sola, sino acompañada de nuestro ser y corazón.

Existen dos tipos de meditación narrados en los textos yóguicos a partir del primer milenio de nuestra era: la meditación informal y la meditación formal. La meditación informal tiene como objetivo la absorción total de uno mismo, la conexión absoluta con el cosmos y la comprensión total, pero es realmente difícil realizarla y pocos logran conseguirlo, por ello surgió la meditación formal en la que
centramos la atención en un determinado objeto, sentimiento o idea elevados. Lejos siempre de cualquier deseo. De todas formas hoy en día se han descubierto numerosas técnicas más provenientes de todo el mundo, antiguas o nuevas. Aquí te proponemos una de las más tradicionales.
PRÁCTICA DE MEDITACIÓN

Antes de nada debes aprender a concentrarte y a visualizar un objeto, idea o sentimiento. Para comenzar con esta práctica es conveniente que realices el pequeño ejercicio que te proponemos todos los días durante 5 minutos.

1. Busca un lugar tranquilo y sitúate en una posición en la que te encuentres cómodo, pero con la columna vertebral recta.

2. Respira profundamente tres veces, y después comienza a respirar rítmicamente.

3. Comienza a observar detenidamente y sin distracción alguna un objeto que pondrás a tu alcance y que para ti represente algo elevado, como ejemplo utilizaremos la llama de una vela, pero también puede ser cualquier símbolo que para ti sea sagrado.

4. Tras un minuto de observación continua, pero relajada, y sin ningún pensamiento externo (sólo observar), cerraremos los ojos e intentaremos reproducir el objeto, en nuestro caso la llama de la vela en nuestra mente. Dibuja su contorno, su color, su luz, siente su calidez, ... Procura mantener la imagen el tiempo que puedas, pero si no eres capaz o te cuesta mucho porque la mente se te va a otros pensamientos, vuelve a abrir los ojos y observar el objeto, repitiendo la misma operación hasta que puedas mantenerla sin problemas.

5. Repite el ejercicio todos los días hasta que veas que dominas perfectamente la concentración y visualización, incluso sin el objeto delante. Cuando por fin hayas adquirido la capacidad de visualización y concentración comienza con un pequeño ejercicio de meditación.

1. En un lugar tranquilo y en una posición cómoda, pero con la espina dorsal erguida, comienza a respirar rítmicamente.

2. Empieza a visualizar el objeto elegido y cuando lo tengas fijado perfectamente en tu mente con los ojos cerrados comienza a reflexionar sobre sus cualidades con un cálido sentimiento de afecto. Pondera su significado simbólico. En el ejemplo de la llama podemos reflexionar sobre la luz divina y eterna, que despeja toda oscuridad de nuestra vida, que aporta claridad, ... En fin, todo lo que se nos vaya ocurriendo. De modo que ya estás meditando, en nuestro ejemplo sobre la luz.

3. Es muy probable que en las primeras veces nuestro pensamiento se vaya desviando del origen, por ejemplo al pensar en la llama como luz quizá se nos venga el recuerdo de que tenemos que pagar su factura, comprar una bombilla, ... Es lo natural cuando empezamos, así que si eso nos sucede, procuraremos volver a relajarnos y respirar rítmicamente para comenzar de nuevo con la visualización y meditación. Cuando ya consigas dominar esta pequeña meditación estarás preparado para comenzar con ejercicios de mayor profundidad como el que te proponemos.

1. En un lugar tranquilo adoptarás la posición de meditación por excelencia: piernas cruzadas, con ambas rodillas tocando el suelo y la columna vertebral en posición vertical. Las manos se colocan en posición "dhyana mudra" (sello de meditación), en la que la mano izquierda descansa con la palma hacia arriba sobre las piernas dobladas, y la mano derecha está colocada encima, con la palma hacia arriba, ambas con las yemas de los pulgares tocándose.

2. Visualiza el objeto que has escogido, en nuestro caso utilizaremos la llama de la vela. Una vez que lo tengas fijado en la mente, comienza con la pequeña meditación que practicaste antes reflexionando sobre lo que representa.

3. Una vez que sientas completa dicha meditación integra el objeto en ti, lo que has meditado en ti. Por ejemplo visualiza la llama en tu corazón y cómo irradia luz a todo tu ser, cómo se va expandiendo, cómo va disipando la niebla que hay a tu alrededor, cómo llega a todos los rincones oscuros, irradiando afecto hacia todos los seres, disipando toda sensación que no sea amor, disolviendo la imperfección y la enfermedad... Sigue profundizando hasta donde puedas llegar. Incluso a la unión de tu luz con la luz del cosmos.

Cuando consigas dominar un objeto determinado, como la llama de la vela puedes escoger otro e incluso integrarlo al anterior. Pero recuerda hacerlo sólo cuando ya hayas dominado el primero. Cuando veas que dominas la técnica sin problemas puedes intentar meditar sobre ideas abstractas, pero teniendo sumo cuidado en escoger asuntos positivos, buenos, nobles y elevados.
KUBERA MUDRA

Este mudra suele ser el primero que se aprende, y de hecho, pocas personas saben que realmente es un mudra muy poderoso. Se ha hecho especialmente famoso porque a mucha gente se lo han enseñado para encontrar aparcamiento, pero tiene muchas más propiedades. Su fuerza se deriva de la conexión de la energía de los tres primeros dedos y se ve potencializado cuando se hace con las dos manos.

PROPIEDADES

Este mudra es algo mágico pues realmente no tiene una propiedad concreta más la de concentrar toda la energía del cuerpo, la mente y el espíritu en algún deseo concreto, sea del tipo que sea, ayudando a conseguirlo.

EJECUCIÓN
Puedes realizarlo en una mano o en las dos, teniendo más potencia si lo realizas en ambas. No requiere de una posición corporal concreta de manera que puedes realizarlo tanto tumbado, sentado, o como quieras.

Para formar el mudra sólo tienes que juntar las llemas de los dedos gordo, índice y medio; y doblar hacia el centro de la palma de la mano los dedos anular y meñique.
tito
 
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  el silencio interior 09/Mayo/2007 - 11:35
EL SILENCIO INTERIOR

Cuanto más en silencio se trabaja en la propia transformación, más efectivo es el resultado.

Son muy escasos los grupos de trabajo interior en que el progreso espiritual sea superior a la satisfacción vanidosa del ego.

La transformación del Espíritu es íntima, callada, sin exteriorización ni alardes exteriores de ostentación . La vanidad ronda sutilmente en reuniones supuestamente espirituales.

La transformación personal es un trabajo intimo de uno mismo.

Cuando te retires al silencio de tu templo interior, oirás una voz sin palabras ni conceptos, que te iluminará.

Recógete en tu templo silencioso, donde nadie es rechazado, porque es el lugar más propio e íntimo de cada uno. Allí estás tú y, en silencio, se hará el milagro de tu iluminación y transformación.

Tito
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  el poder de la relajacion y la constancia 09/Mayo/2007 - 11:35
EL PODER DE LA RELAJACIÓN Y LA CONSTANCIA

(ejemplo Budista)

Es muy importante no agotarnos por ejercer demasiado

esfuerzo. Si descansamos en el momento oportuno, pronto

seremos capaces de renovar nuestro esfuerzo. El relajarnos

en el momento adecuado mantiene nuestra práctica de

manera constante. Si desdeñamos la necesidad de descansar,

nos agotaremos y no podremos volver a aplicar de manera

gozosa nuestro esfuerzo. Se dice que la relajación es un

poder porque protege y mantiene nuestro esfuerzo.

Es bien sabido que cuando se pone esfuerzo, incluso en

tareas que no aportan ningún beneficio espiritual es posible

lograr cosas inimaginables. Por ejemplo, los seres humanos

han conseguido llegar a la luna, algo que hace años parecía

imposible. Si es posible lograr esto con una motivación ordi-

naria y mundana, no cabe la menor duda de que, con esfuerzo,

podremos completar todas las tareas espirituales y alcanzar

la iluminación, porque ésta no es una meta imposible y

muchos seres la han logrado ya.

En cierta ocasión, Asanga fue a hacer un retiro con el fin

de obtener una visión directa de Maitreya. Al cabo de tres

años aún no había logrado su objetivo, y acabó desanimán-

dose tanto que decidió abandonarlo. Entonces, salió de su

cueva y al bajar por el camino se encontró con un hombre

que limaba un gran bloque de hierro con una pluma. Asanga

le preguntó qué estaba haciendo y el hombre le contestó que

quería partir el bloque en dos. Asanga dijo: «¿Cómo piensas

cortar un bloque de hierro con una pluma?» El hombre repuso:

«¡Por supuesto que puedo hacerlo! ¡Mira! Ya he hecho un

surco. Lo puedo conseguir si pongo el suficiente esfuerzo en

ello.» Asanga pensó: «Si este hombre es capaz de esforzarse

tanto en esto, yo también puedo perseverar en mi retiro para

lograr una meta mucho más significativa.» Entonces regresó

a su cueva y finalmente tuvo la esperada visión de Maitreya.

Meditando de esta forma generaremos la resolución de desarrollar

Un esfuerzo fuerte, continuo y gozoso.

 

Gheshe kelsang gyatso
tito
 
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  como estabilizar la mente 09/Mayo/2007 - 11:34
COMO ESTABILIZAR LA MENTE

CONVERSACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ

Del libro Yo Soy Eso

Pregunta ¿Siendo niño, experimenté a menudo estados felicidad completa cercanos a éxtasis. Más tarde cesaron; pero desde que vine a la India han reaparecido, particularmente desde que le encontré a usted. Aun así a pesar de lo maravillosos que son, estos estados no duran. Llegan y se van y no se sabe cuando volverán.

Maharaj: ¿Cómo puede haber algo estable en una mente que en sí misma no es estable?

P: ¿Cómo puede estabilizar la mente?

M: ¿Cómo puede una mente inestable hacerse ella misma estable? Por supuesto que no puede. La naturaleza de la mente es vagar. Todo lo que usted puede hace es poner el foco de la consciencia más allá de la mente.

P: ¿Cómo se hace?

M: Rechace todos los pensamientos excepto uno: el pensamiento "yo soy". La mente se rebelará al principio, pero con paciencia y perseverancia cederá y se quedará tranquila. Una vez que usted esté tranquilo, las cosas comenzarán a suceder espontáneamente y de forma muy natural, sin ninguna interferencia por parte de usted.

P: ¿Puedo evitar esta batalla con mi mente?

M: Sí, puede. Simplemente viva su vida como venga, pero siempre alerta, vigilante, permitiendo que todo ocurra de la manera que ocurre, haciendo las cosas naturales de modo natural, sufriendo, gozando; como la traiga la vida. Este también es un modo.

P: Bueno, entonces puedo muy bien casarme, tener hijos, llevar un negocio....ser feliz.

M: Claro que sí, Puede que sea feliz o no; tómelo como venga.

P: Pero yo quiero felicidad.

M: La verdadera felicidad no puede encontrarse en las cosas que cambian y pasan. El placer y el dolor se alternan inexorablemente. La felicidad procede del ser y solo hallarse en el ser. Encuentre su ser real y todo lo demás llegará con él.

P: si mi Ser real es paz y amor, ¿ Por qué es tan inquieto?

M: El Ser real de usted no es inquieto pero su reflejo en la mente así lo parece, puesto que la mente misma es inquieta. Es como el reflejo de la luna en el agua movida por el viento. El viento del deseo mueve la mente, y el yo que no es sino el reflejo del ser en la mente, parece cambiante. Pero éstas ideas de movimiento, de inquietud, de placer y dolor, están todas en la mente. El Ser está más allá de la mente, consciente pero desapegado.

P: ¿Cómo alcanzarlo?

M: Usted es el Ser, aquí y ahora. Deje la mente tranquila, sea consciente y desapegado y se dará cuenta que permanecer alerta pero desapegado, observando como los hechos van y vienen, es un aspecto de la verdadera naturaleza de usted.
tito
 
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  relajacion 09/Mayo/2007 - 11:33
EL SILENCIO, UN SENDERO DE LUZ
    
   
 


 

 

 
   

Cuanto más observo nuestro modo de vida, más me convenzo de la necesidad del silencio como disciplina para lograr contactos internos que nos revelen las verdades ocultas de nuestra naturaleza divina y nos muestren el sendero hacia los planos de luz. Los ruidos nos persiguen por todas partes, ruidos de máquinas, música estridente, voces que en vez de hablar, gritan. Y nosotros, sin darnos cuenta, vamos elevando la voz y nos sumamos al ruido contaminante que todo lo penetra y va cerrando las puertas internas que nos conectan con nuestro ser.

El cielo está esperando para habitarnos. El trabajo de los círculos superiores está listo esperando que el ser humano genere un espacio en donde descender. Nuestro Ser Superior no puede manifestarse hasta que la personalidad haga el trabajo correspondiente. Y este trabajo necesita el silencio como base para desarrollarse.

El trabajo discipular es como el trabajo de un escultor. Va sacando de la piedra aquello que le sobra para revelar la escultura que, en nuestro caso, es el rostro de luz de nuestra alma. Vivimos pensando que nos falta algo cuando lo que sucede es que nos sobran pensamientos, palabras, objetos, movimientos...

El objetivo de la meditación es lograr un silencio interno y una paz tan profunda que podamos unirnos a nuestro ser Superior, la quintaesencia de Dios mismo y entonces, participar en la vida del cosmos, nuestro verdadero hogar. La Tierra viaja por el espacio etérico, y nosotros, sus habitantes, recorremos senderos de estrellas.

La realidad del Cosmos es un imán que ha guiado mi vida. Recuerdo lo que sentía cuando niña, allá en Puerto Rico, al mirar las estrellas. Era un gozo casi físico, porque me desplazaba y mi mente creaba hermosas fantasías. Creo que esto fue lo que me hizo ser una niña ausente, silenciosa. Lo fui perdiendo a medida que fui creciendo, quizás porque las luces de las ciudades ocultan las estrellas, quizás porque el sentido de asombro de la niñez se pierde de adulto, no lo sé...pero se me quedó en el alma el recuerdo imborrable de ese desplazarme en el cosmos, de ese fluir libre, libre... Ahora me doy cuenta que fueron mis meditaciones infantiles, porque el silencio que se logra en la meditación permite ese desplazamiento, ese circular libre, tan parecido a aquellas sensaciones de la niñez, nostalgias cósmicas que quedan grabadas en el alma humana.

Somos seres cósmicos, solares, sumergidos en un mar de tejidos, huesos, instintos, emociones y pensamientos que nos ocultan de nosotros mismos. Nuestra conciencia se fragmenta entre océanos de nombres, detalles, personajes de la vida material. Vamos en pos de lo divino a través de los detalles, de lo externo, de la personalidad del Maestro que nos guía, sin darnos cuenta que lo que necesitamos es un silencio profundo para encontrarnos a nosotros mismos como la Conciencia Maestra que todo lo abarca y que habita en la unidad de la vida. Que lo más importante que el Maestro nos da es el profundo campo de neutralidad que se forma a su alrededor cuando nos otorga el regalo de su presencia y nos auspicia para que podamos lograr el contacto interno.

Y nosotros hablamos, hablamos, hablamos... y esperamos que nos hablen. Parece que es obligación hablar cuando nos juntamos porque no sabemos compartir el silencio. Recuerdo una vez que fuimos a visitar a un ser muy especial cuya práctica espiritual contempla el silencio y la vigilia como pilares fundamentales. Y uno de los compañeros del grupo no paró de hablar. Habló y habló de cosas sin importancia porque no comprendió que estábamos allí para compartir el silencio y de esta manera, poder comunicarnos desde el alma.... Confieso que hasta visualicé una mano color violeta que le tapaba la boca a ver si se callaba pero no funcionó. Fue una oportunidad perdida que todavía lamento...

Vivimos una vida tan ruidosa que necesitamos, de tanto en tanto, hacer retiros, convivencias, en sitios de paz y silencio. Si tomamos conciencia que, cómo humanidad, somos el centro laríngeo del Señor del Mundo, del Logos Planetario, tendríamos que tener sumo cuidado al hablar y hacer uso de un poder divino que se nos ha otorgado. Podemos utilizar el triple filtro de Sócrates y preguntarnos si lo que vamos a decir es verdadero, útil y bueno. Si falta uno de estos tres, es mejor callar.

Cuando la persona va acercándose más al alma, a su ser superior, más necesidad tiene de silencio y más le atormentan los ruidos externos. Decía el Maestro Omraam Mikhael Aivanhov que el ruido mantiene a los seres humanos en las regiones bajas de la psique humana y los previene de entrar al mundo sutil. Que el silencio es el lenguaje de la perfección mientras que el ruido es la expresión de un defecto o una anomalía, o el reflejo de una vida desorganizada y anárquica. Y añadía que en la presencia del ruido su único deseo era abandonar el lugar e irse lo más lejos posible...

¿Cómo cultivar el silencio? Una disciplina sugerida es escuchar música. Seguir cada nota, cada instrumento con tanta atención que nos permita acallar nuestros pensamientos. También se sugiere el canto. Por supuesto que hablamos de música que nos eleve, de los grandes compositores, no de música rock, salsa o merengue...

Otro método es escuchar los sonidos de la naturaleza. Ellos resaltan el estado de silencio en el que ella se encuentra. Mi pasión por el Monte Shasta, al norte de California, se debe a que en ella he podido percibir el silencio como en ningún otro sitio, y en ese silencio uno puede ascender a planos muy sutiles. Las grandes montañas de la Tierra son templos de silencio. Recuerdo cuando estuve en el gran Chimborazo, en Ecuador y su danza de nubes que nos imponía el silencio. Y cuando, por el sur del sur, frente al Aconcagua, quise hacer unos decretos y la voz se enmudeció en mi garganta y me uní tanto a esa Gran Señora que el silencio me habitó por un instante. Ciertamente si quieres saber lo que las grandes montañas de la Tierra guardan como el más sublime secreto de este mundo, necesitas la disciplina del silencio.

En el silencio y sólo en el silencio podemos sentir que la vida circula en una eterna danza y nos une en redes mágicas que expresan un sus diseños maestros la divina destreza del Dios del Universo.

Que puedas percibirlo en lo profundo de tu ser y descubrir en tu silencio que somos uno.

Con amor profundo,



lo envió Tito

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