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Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.

Shango (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un mito sobre Shango , cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que añade esa unidad.

Las características de Olorun como creador y omnipotente , pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olorun.  Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano.

Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o Legba como es también conocido.

En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos, lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo.

Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido.

Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio. Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras.
Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño .

Orunmila es quien determina

el Alaleyó

(Angel de la Guarda)

 El Babalawo es el único encargado de averiguar al futuro santero o santera, el santo que deberá ir a su cabeza, es decir, el Alaleyó o Ángel Guardián, consulta que realiza mediante un ritual conocido como "bajar a Orunmila", utilizando para ello el fundamento del orisha y no el Opkuele (instrumento que se emplea normalmente en las consultas cotidianas).

Esta investigación requiere de gran rigor, pues a la cabeza del nuevo iniciado no debe ir otro santo que no sea el que le corresponde como Alaleyó, lo que de producirse ocasionaría serias dificultades en las ceremonias de iniciación y en la vida religiosa y personal del futuro iniciado.

La razón por la cual es el Babalawo quien determina el Alaleyó es tan sencilla como lógica y práctica: Orunmila es imparcial y el sacerdote de Ifá, como su representante en la Tierra, no es quien lleva a cabo la ceremonia de Kariosha o “Coronación de Santo”, por lo cual no tiene ningún tipo de inclinación o interés hacia un Orisha en específico,  como sí lo pudieran tener algunos religiosos que a sabiendas de que no pueden coronar ciertos santos

(un hijo de Shangó no puede coronar a Oshún, por ejemplo), sin embargo se aprovechan de los neófitos para imponerles un santo que no les corresponde, sólo por el beneficio material.

Dos patakies que respaldan este hecho se encuentran en los Oddun de Ifá Osa Roso y Oyekun Berdurá.

Cuando se determinaba el Alaleyó por el caracol

(Osa Roso)

En una tierra donde vivían todos los santos y Obatalá era el Obá, todos determinaban el Alaleyó con caracoles. Pero un buen día los santos entablaron una disputa con el Obá porque Shangó comenzó a notar que había más hijos de Babá que de otros santos. Shangó llamó a los demás santos y todos se pusieron de acuerdo para ir reclamarle a Obatalá por qué en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.

Cuando llegaron a casa de Obatalá, éste les preguntó por qué venían con tanto alboroto. Entonces Shangó le dijo: “Queremos saber por qué cuando usted determina el  Alaleyó, ninguno de nosotros sale como dueño de una cabeza”. Y Babá les dijo: “En mi casa yo lo determino así”. Entonces Shangó señaló que eso no era correcto ni legal y que mejor era ir a casa de Orunmila para que les ayudara a resolver ese problema.

Obatalá aceptó y dijo: “Ustedes tienen razón, porque Orunmila no hace santo y ustedes desconfían de mí, pero yo también desconfío de ustedes. Por eso, mientras exista el mundo Orunmila determinará el Ángel de la guarda de cada uno, ya que él es imparcial. To iban Eshu”. Es por ello que no se debe determinar el Alaleyó con el caracol.

El cambio de cabeza

(Oyekun Berdurá)

Una vez Elewá llegó a una tierra y vio que allí los omó orishas estaban sacando el Alaleyó a las personas. Como Elewá  era Babalawo, fue a casa de Olofin a darle las quejas de lo que estaban haciendo los omó orishas en contra de su disposición. Cuando llegó al palacio, le dijo a Olofin que los omó orishas no sólo estaban sacando el Ángel de la Guarda, sino que también hacían la matanza en las consagraciones sin contar con Orunmila, al cual Olofin había encargado para que hiciera estas ceremonias en las consagraciones de Osha.

Entonces Olofin llamó a Ogún y le ordenó que arrancara la cabeza a cada uno y que se las cambiara a unos con otros. Rápidamente Ogún partió a cumplir la voluntad de Olofin, cortando cabezas en una consagración de Osha que se estaba haciendo.

Mientras Ogún hacía su trabajo, Orunmila se estaba consultando y se vio Oyekun Berdurá, donde Ifá le decía que se estaban cambiando las cabezas. Orunmila salió inmediatamente y cuando llegó a donde se estaba haciendo la consagración, se encontró con que ya Ogún había hecho estragos, faltándole sólo una cabeza por cortar, que era la del iyawó.

Cuando Ogún le fue a arrancar la cabeza, Orunmila lo detuvo y diciéndole que para que no cayera en falta con Olofin, le permitiera a él hacerle el cambio de cabeza al iyawó en el tablero. Ogún dejó que Orunmila así lo hiciera.

Más tarde Olofin les preguntó que cómo era que el iyawó estaba aun con cabeza, y Orunmila le contestó que como él le había encargado arreglar los asuntos en la Tierra, quiso salvar al último que quedaba para que la gente se enterara de que Olofin le había dado el ashé hasta para hacer un cambio de cabeza.

Así, Olofin dijo: "Orunmila, yo te faculté para arreglar las cosas en el mundo. Si quisiste salvar a este iyawó, yo lo apruebo. To Iban Eshu".

Esta es otra de las razones por las que Orunmila es el único que puede sacar el Alaleyó o Ángel de la guarda y hacer la matanza en las consagraciones de Osha.

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