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Takeshi, no hay problema, un desliz lo tiene cualquiera…!
Veo que aprovechaste para subir videos de una disciplina en la que la comunión entre los practicantes parece ser la cuestión de fondo. Pensé que podría corresponder subirlos en “Budo y otras disciplinas”, pero por la esencia de las imágenes coincido en que “Espacio místico” es el tópico más adecuado para publicarlo.
Está bueno, algo New Age para mi gusto….
Shugyo, no había visto que no hace mucho vos ya habías posteado este video… me disculpo por el desliz. Pero por otra parte tu posteo me llevó a leer una muy interesante nota sobre Toate y a conocer al maestro Shigeru Egami, toda una personalidad en el mundo del budo japonés de quien no sabía.
Me quedé un rato leyendo sus pensamientos y reflexiones sobre el karate y la verdad es que encuentro muchos de sus conceptos tanto reveladores y renovadores, teniendo en cuenta que en muchos casos, en las artes del budo la tradición es una verdad revelada que no se puede poner en duda.
Como bien decís, lo que escribe sensei Shigeru Egami bien puede aplicarse al Aikido.Por lo poco que leí entiendo que muchas de sus reflexiones se apoyan en ideas del Aiki y en la dimensión esotérica del budo. Tanto el texto que vos recomendas como el resto de las notas publicadas en esa página web son muy ricas.
Ya que estoy dejo unos videos relacionados:
Este es sobre una práctica muy interesante, muy ritual, llamada Tenshingoso kumite:
http://tw.youtube.com/watch?v=LFvEzT4IiCc
Aquí un documental sobre Shintaido:
http://tw.youtube.com/watch?v=rWDHmscnLjk
Aquí sensei Egami:
http://tw.youtube.com/watch?v=ad6bdqsFG5M&feature=related
Un abrazo, Takeshi.
Este video de O´Sensei... me parece que ya lo ví...
Para comprender mejor este fenómeno (Toate) recomiendo la lectura del siguiente artículo que a pesar de hablar acerca de Karate, es completamente aplicable al Aikido: http://www.shotokai.com/galeria/tokitsu/toate6.html
PD: Se lo dedico especialmente a mi amigo Titi Shotokan.
Amigos, aquí dejo un documento muy interesante que muestra a O'sensei realizando un aikido supremo, culminante, etéreo y metafísico, a la altura de su iluminación espiritual. Senpai ya nos había acercado unas imágenes de esta demostración, aunque este video incluye además otra exbibición, en la que O'sensei demuestra el mismo tipo de habilidades.
http://tw.youtube.com/watch?v=yCGL_j1UuO8&feature=related
Shugyo, me gustó tanto la experiencia como la manera en la que la contaste. Realmente se puede sentir a través de tus palabras la profundidad y la intensidad del momento que viviste esa noche.
Me pone muy contento que Tachi no Tomodachi sea un buen compañero en experiencias de este tipo. Esta práctica del sentimiento marcial por sobre la corrección técnica son alimento para el alma del artemarcialista, y creo que una forma de entrenamiento muy altiva y necesaria en la maduración espiritual.
Gracias por compartir tremenda experiencia. Un aikiabrazo, Takeshi.
Ayer a la noche, ya en casa luego de trabajar, estaba mirando tele cuando repentinamente se cortó la luz… Automáticamente muchos vecinos profirieron el abucheo habitual, en este caso a coro con los gritos e insultos de los que estaban jugando fútbol en el club del barrio. Por mi parte esta situación me disparó, con un automatismo no menos mecánico, a moverme en la oscuridad casi total con el mayor sigilo posible hasta alcanzar a“Tachi no tomodachi” (un Iaito que trajo Takeshi San desde Taipei). Con él en mano, salí a mi terraza y disfruté de una practica libre y desestructurada, una suerte de “Freestyle”, que no buscaba mas que conectar con el arma en ese momento. Seguramente a los ojos de cualquier entendido debió estar plagada de errores y hasta aberraciones, pero en ese momento la cuestión técnica no importaba en lo más mínimo, el manto de oscuridad hizo que lograra concentrarme solo en mi Iaito. Fue una experiencia única, difícil de expresar en palabras. La luz volvió a los pocos minutos y los vecinos la recibieron con una exclamación de alegría. Con la luz volvió la razón, la autocrítica y todos los condicionamientos a los que uno se somete cotidianamente y que hacen que esta posibilidad de expresarse libremente sea tan excepcional. Interrumpí ese efímero pero inolvidable momento y me quede reflexionando, recordando la sugerencia de Takeshi San en su reciente vistita de practicar en la oscuridad…
"Son las hazañas de los hombres que vivieron y murieron por un ideal las que inmortalizamos en leyendas y tradiciones. Esta es la fuerza que hay que saber encontrar y con ella en nuestro interior experimentar la inmortalidad más alla de los que nos ha tocado vivir. Cuando uno no tiene miedo a la muerte, de nada sirve amenazarle con ella. La fuerza que un hombre tiene cuando ya nada tiene que perder está muy por encima de lo que los demás puedan imaginar. Sólo un espíritu que busca el sentido a las cosas busca más allá del conocimiento una respuesta que le dé tranquilidad y serenidad ante la muerte. No saber lo que uno busca es no entender aquello que encuentra."
El mokuso (meditación), al igual que la técnica en Aikido, requiere de práctica y dedicación para progresar en él. Existen numerosos modos de meditar, la mayoría se basan en la postura corporal, la respiración y la actitud del espíritu.
La postura corporal varía según la tradición, en Aikido habitualmente meditamos en Seiza. Sentados de rodillas, los pies apoyan sobre sus empeines, uno al lado del otro, sin superponerse para evitar desvíos de la cadera y espalda. Al principio podemos balancear la pelvis hasta encontrar una postura cómoda y equilibrada. El cuerpo debe estar relajado pero manteniendo la columna recta. Para ello estiramos la columna como si quisiéramos tocar el techo con la parte superior de la cabeza y presionamos con las rodillas el piso; retrayendo el mentón las orejas quedan sobre los hombros y la nuca recta. Los hombros estarán relajados; la mano izquierda (simboliza lo elevado, el espíritu, Dios) sobre la palma de la derecha (representa lo mundano, lo material, el ego), contactando ambos pulgares sin tensión formando una cavidad justo frente al Hara. El rostro estará relajado, los párpados entornados y la mirada baja.
Debemos concentrarnos en la respiración. Esta debe ser predominantemente abdominal, trabajara más el diafragma que los músculos intercostales. Muchas veces se escucha la frase: “llevar el aire al estómago”, evidentemente esto solo podría lograrse tragando aire, lo cual no contribuiría a la respiración y traería otros inconvenientes. Se acompaña a la espiración para que sea profunda aunque no forzada; la inspiración es natural, automática. Según la escuela la boca permanecerá ligeramente abierta para exhalar por ella, o completamente cerrada caso en el cual tanto la inspiración como la espiración serán nasales.
La actitud del espíritu busca la serenidad, el silencio de la mente (mushin), pero pretender dejar de pensar sin más nos frustrará ya que eso es imposible. La recomendación es concentrarse en la postura y la respiración para que esa introspección distraiga a la mente y se elaboren la menor cantidad de pensamientos posibles. Los que inevitablemente surjan serán “observados” y se los dejará pasar sin obsesionarse con su significado. La inmovilidad del cuerpo colabora con la serenidad de la mente. El Zen utiliza la poderosa imagen de un mono atado a un pilar para graficar este fenómeno; el mono representa a la excitación (mente) que queda paralizada al sujetarla al pilar (cuerpo).
Finalmente quiero compartir una técnica de meditación muy sencilla que consta de cuatro pasos y es compatible con las premisas anteriores; se basa en:
1) Concentrarse en el punto uno (centro, seika no tanden).
2) Relajarse completamente.
3) Bajar el peso.
4) Expandir el Ki.
Suerte y a meditar!
La otra noche, al fin del día de Buda, pensaba en la similitud del mensaje de tantos grandes hombres, profetas y maestros. Sus enseñanzas son auténticas revelaciones cuando nos dicen: “…todo lo que nos divide es una ilusión, creada por el hombre en su confusión…” y la enseñanzas de la Vía como las del “aiki” y el “musubi”, etc. Afortunadamente nosotros nos comprometimos con el camino del Aiki, pero eso no implica que nos creamos mejores o superiores a otros Budos, porque siempre que uno crea que hay gente superior y otra inferior habrá guerra... Como diría el Sensei Sunadomari: “…no hay enemigos!!!”
Hace tiempo que no surge nada particularmente místico como para comentarlo. Al menos nada que yo desee. Pero como dice Aikidomisogi o quizá Nane en otro tópico el SENSEI TAMURA nos trajo un Aikido auténtico y genial: el “Taiso respiratorio (Kokyu-Ho?) Tamura” fue espectacular! Por demás MÍSTICO! Después de tanta introspección terminas Mushin, super enfocado y sereno, pero realmente listo para practicar, “pausa en movimiento”… Con la guía Tamura Sensei practicar y meditar son la misma cosa!
Para mi es un equilibrio entre lo fisico, espiritual y lo quimico del cuerpo humano que en armonia, o no, nos marca o identifica en las emociones.
Solo comparado con el espiritu, (no corporal) se alimenta de las buenas accines, como la evacion de los conflictos, la postura positiva ante los problemas o simplemente dando una mano a la persona que lo necesita.
Fuente ''hernanpedia''
Tambien el KI se manifiesta en la fuerza interna de proyeccion de tecnicas el AIKIDO ( a mi entender es equililibrio entre lo fisico, la tecnica, y el entrenamiento mas la atención)
Nosotros practicamos AIKIDO, es decir el camino de la armonía con el Ki. Ahora bien ¿qué es el Ki ? Muchas culturas (Chi para los Chinos, Prana para los Hindúes, energía universal o energía de la naturaleza para occidente) tratan de conceptualizarlo, pero parece una misión imposible (nos tendremos que resignar…?). Me gustaría que cada uno aporte sus sensaciones de este “fenómeno“. Lo sintieron alguna vez? Cómo lo interpretan?
PD: favor de abstenerse de Wikipedia.
Gracias!!
Puse a bajar ''Bushido: el camino del guerrero?? y ''Bushido el codigo''
Toda data q pueda...baja! jajaja
Ah!! Ya puse nuevo tema y espero q este bien...soy principiante
Ya que tenés ese mambo, si te interesa y no lo hiciste hasta ahora te ofrezco leer “Bushido” de Inazo Nitobe y “Bushido shoshinshu” (Bushido para principiantes) de Taira Shigesuke y Hagakure de Yosho Yamamoto.
Gracias !!
Siempre me sentí muy atraido por el sable samurai y creo que al leer sobre el tema me fui metiendo mas en la cabeza la filosofía de este guerrero japonés...
Me parece fantástica la mistica y el entrenamiento del samurai y por sobre todo, algo bastante pobre hoy en dia, la rectitud y la palabra entre tanras otras cosas...
me surgió un tema....para el foro y ya veo si lo agrego
Gracias de nuevo
Muy buena reflexión macho! La mística de la Katana es algo incomparable y difícil de explicar con palabras, pero vos lo hiciste muy bien!
Creo que cualquier interpretación que uno haga de la mística es válida con la única condición que sea para la armonía y unión de todos, o de uno con EL TODO, como se prefiera. Justamente en japonés armonía, unión y amor se dice AI (les suena conocido...?). Como dice mi profeta ”todo lo que nos divide es una ilusión creada por el hombre en su confusión”. Es más, esa “sensación” de disociación o diferenciación con el entorno (incluyendo al prójimo) es una función del cerebro humano que madura a lo largo del crecimiento y que afortunadamente otros seres vivos tienen menos desarrollada. Así que en definitiva nuestra práctica del Budo se orienta a “desconectar” esa maldita zona del cerebro que la evolución nos regaló y con la cual le hacemos tanto bien a nuestro planeta…
Dicen los que saben que cuando se logra eso (“Satori”) ya no hay divisiones…¿Será como cuando morimos, porque ahí también se apaga el bocho..?
La mistica y la energia van de la mano y no solo en el Aikido sino en la vida misma...
Si para el Samurai la Katana era una extensión o su alma misma, para nosotros (en el mundo que vivimos) debe ser la union de cuerpo-alma, lo que practicamos en el Aikido...no se si se me comprende nuestra KATANA es el AIKIDO.
El canalizar la energia, el ayudar al de al lado, el practicar y superarse a si mismo eso es conexión con el CREADOR de todo y eso es la conexión del Aikido y la Mistica...
Me mató la idea del asterisco...
Que buena experiencia Shugyo, lamento no haberla podido compartir.
Lo que cuenta Denise tuve la oportunidad de experimentarlo varias veces, esa "inamovilidad" que presenta Julio cuando lo querés mover y no se deja. Ayer lo experimenté de vuelta cuando impacté de lleno contra... su espalda, mientras mostraba una técnica. Y ojo, aclaremos que yo no soy particularmente liviano.
Realmente creo que como decía O´sensei ata el cielo con la tierra. Espero algún día con mucha práctica y paciencia llegar a lograr algo similar.
Mirá vos que interesante...
bueno, para mí la "experiencia mística" la pude comprobar el día que Sensei nos fue agarrando a cada uno de la muñeca (katate dori tenkan ho) y nos teníamos que mover al siguiente paso... me fue imposible y eso que mantenía agarrada la muñeca con una tranquilidad...
fue ahí como algo que parece tan sencillo es una cosa bien dificil de lograr!
La otra noche tuve una experiencia mística: mientras un artista plástico pintaba un sol naciente alucinante en el Kamiza del Dojo, el Sensei tomó su bokken y se puso a practicar. No hacía suburis, ni ejercicios formales, sino más bien “creaba”. No pude resistirme, tomé un Jo, lo saludé y le dije “Jo tai Ken”. Mi cabeza estaba llena de ideas de cómo hacer esto y como resolver aquello, a él en cambio se lo veía vacío... De más está decir como resultó el encuentro, si no fuera por su piadoso autocontrol todavía estaría buscando mi rótula. Cuando terminamos, nos saludamos y nos reímos un rato.
El Sensei no perdió esa oportunidad para recordarme que en un enfrentamiento nunca debía mirarlo a la cara. Inocentemente lo había observado a la cara para tratar de anticipar su intención, pero en realidad solo logré distraerme (los místicos dirían que me hipnotizó...?).
Además insistió en que cuando usamos armas nos hagamos uno con ellas. Me di cuenta que por estar a la defensiva no había “conectado” con mi arma...
Por primera vez experimenté concretamente eso que supuestamente sabía. Creo que una cosa es “entender” y otra es ”conocer”, la diferencia es la experiencia práctica. La mente ayuda en muchas situaciones, pero en Aikido si no está armonizada es un impedimento tan real como el de una limitación física.
Abro este bloque para que volquemos todas esas vivencias que hacen al otro 50% de la experiencia aikido. Ustedes me entienden...
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