Homo videns
Giovanni Sartori
El hombre no vive en un universo puramente físico sino en un universo simbólico. Lengua, mito, arte y religión, son los diversos hilos que componen el tejido simbólico, cualquier progreso humano en el campo del pensamiento y de la experiencia refuerza este tejido.
El llamado lenguaje animal transmite señales y la diferencia fundamental es que el hombre posee un lenguajes capaz de hablar a si mismo, el hombre reflexiona sobre lo que dice y no solo el comunicar, sino también el pensar y el conocer que caracterizan al hombre como animal se construye en el lenguaje y con el lenguaje.
Las civilizaciones se desarrollan con la escritura, y es el transito de la comunicación oral a la palabra escrita lo que desarrolla una civilización. La ruptura se produce a mediados de nuestro siglo con la llegada del televisor ny de la televisión, televisión como su nombre lo indica es ver de lejos, es decir, llevar ante los ojos de un publico de espectadores cosas que pueden ver en cualquier sitio, de cualquier lugar y distancia.
La aparición de la maquina provoco un miedo profundo porque según se decía sustituía al hombre, la revolución industrial, la invención de la imprenta y el progreso de las comunicaciones no han encontrado hostilidades relevantes; por el contrario, siempre se han aplaudidos casi siempre han gozado de eufóricas previsiones. Cuando apareció el periódico, el telégrafo, el teléfono y la radio, la mayoría le dio la bienvenida como progresos favorables para la difusión de información, ideas y cultura la llegada de la televisión a mediados de nuestro siglo, la acción de ver del hombre se había desarrollado en dos direcciones: sabíamos engrandecer lo mas pequeño, y sabíamos ver a lo lejos, pero la televisión nos permite verla todo sin tener que movernos, lo visible nos llega a casa, sin embargo no era suficiente. En pocas décadas el progreso tecnológico nos ha sumergido en la edad cibernética, desbancando a la televisión.
La diferencia en la que debemos detenernos es que los medios visibles en cuestión son dos, y que son muy diferentes, la televisión nos muestra imágenes de cosas reales, es fotografía y cinematografía de lo que existe, por el contrario el ordenador cibernético nos enseña imágenes imaginarias, la llamada realidad virtual es una irrealidad que se ha creado con la imagen y que es realidad solo en la pantalla, lo virtual, las simulaciones amplían desmesuradamente las posibilidades de lo real, pero no son realidades.
La palabra es un símbolo que se resuelve en lo que significa, en lo que podemos entender, y entendemos la palabra solo si podemos, es decir, si conocemos la lengua a la que pertenece; en caso contrario, la imagen es pura y simple representación visual. La imagen se ve y eso es suficiente; y para verla basta con poseerle sentido de la vista basta con no ser ciegos, la imagen no se ve en chino, árabe u ingles, como se ha dicho se ve y eso es suficiente
Pedagogía del oprimido
Paulo Freire
Johanan Enrique Cinco Rodríguez
11 de noviembre de 2007
TID
TI09D
Paulo Freire nos presenta lo que no es meramente una nueva pedagogía, sino un plan para la liberación auténtica del hombre, sea opresor u oprimido. En este libro Paulo Freire critica el sistema tradicional de la educación (lo que él llama “la educación bancaria”) y presenta una nueva pedagogía donde los educadores y los educandos trabajan juntos para desarrollar una visión crítica del mundo en que viven.
En su introducción al libro, Freire advierte que su libro “probablemente provocará” reacciones “sectarias” en algunos lectores, pero se debe evitar este sectarismo porque “es un obstáculo para la emancipación de los hombres” y “provoca el surgimiento de su contrario, cual es la radicalización del revolucionario”.
El primer capítulo contiene cinco partes” justificación de la pedagogía del oprimido”; “La contradicción opresores-oprimidos, su superación”; La situación concreta de opresión y los opresores”; “La situación concreta de opresión y los oprimidos”; y “Nadie libera a nadie, ni nadie se libera solo. Los hombres se liberan en comunión”. Freire empieza escribiendo sobre la búsqueda de las raíces de los problemas que la humanidad enfrentaba a fines de los sesenta y sugiere que el hombre es un “ser inconcluso”, y que la deshumanización existente en el mundo “es distorsión de la vocación de SER MÁS”. Esta distorsión conduce a los oprimidos a “luchar contra quien los minimizó”. Su lucha sólo tiene sentido cuando los oprimidos no se transforman en opresores de sus opresores, “sino en restauradores de la humanidad de ambos”. Esta restauración solamente puede venir de los oprimidos porque son ellos los que entienden la necesidad de la liberación: “¿Quién mejor que los oprimidos se encontrará preparado para entender el significado terrible de una sociedad opresora?” pregunta Freire.
El oprimido tiene que liberarse psicológicamente para no convertirse en opresor porque ellos tienden a “identificarse con su contrario”. Como ejemplo concreto, Freire menciona el caso de los oprimidos que quieren la reforma agraria, “no para liberarse, sino para poseer tierras y, con éstas, transformarse en propietarios o, en forma más precisa, en patrones de nuevos empleados”. Ambos los opresores y los oprimidos, temen a la libertad, pero por razones diferentes. “En los oprimidos el miedo a la libertad es el miedo de asumirla. En los opresores el miedo de perder la “libertad” de oprimir”.
Freire reconoce que la liberación de la opresión no vendrá fácilmente. “La liberación es un parto doloroso”, nos dice, pero el hombre nuevo que nace de este parto será capaz de superar la dinámica opresor-oprimido y crear una sociedad donde el bienestar de su gente no está basado en la explotación de algunos hombres por otros .
Freire propone que el acto de solidarizarse con los oprimidos es necesario para construir el camino hacia el hombre nuevo. Pero este camino no puede resultar de acciones paternalistas hacia los oprimidos, pues terminaría “manteniéndolos atados a la misma posición de dependencia”.Continua Freire:
El opresor sólo se solidariza con los oprimidos cuando su gesto deja de ser un gesto ingenuo y sentimental de carácter individual, y pasa a ser un acto de amor hacia aquellos; cuando, para él, los oprimidos dejan de ser una designación abstracta y devienen hombres concretos, despojados y en una situación de injusticia: despojados de su palabra, y por esto comprados en su trabajo, lo que significa la venta de la persona misma. Sólo en la plenitud de este acto de amar, en su dar vida, en su praxis, se constituye la solidaridad verdadera.
Freire afirma fuertemente la relación entre la solidaridad y la liberación, y que los oprimidos tienen que ser agentes activos en el proceso de liberarse. El líder revolucionario no puede dictar mandatos en una manera paternalista a los oprimidos. “Para nosotros el problema no radica solamente en explicar a las masas sino en dialogar con ellas sobre su acción. Ninguna pedagogía realmente liberadora puede mantenerse distante de los oprimidos”.
Lo que la sociedad piensa que son actos de generosidad hacia los oprimidos muchas veces no lo son: “por el contrario, la pedagogía que, partiendo de los intereses egoístas de los opresores, egoísmo camuflado de falsa generosidad, hace de los oprimidos objeto de su humanitarismo, mantiene y encarna la propia opresión. Es el instrumento de la deshumanización”.
La práctica de esta nueva pedagogía implica el poder político para que se pueda implementarla, pero Freire explica que hay mucho que se puede hacer antes de transformar la realidad opresora. Estos “trabajos educativos” buscan que el oprimido tome conciencia de su situación de opresión y se comprometa, en la praxis, con su transformación. Durante esta transformación, el aspecto fundamental “será siempre la acción profunda a través de la cual se enfrentará, culturalmente, la cultura de la dominación”.
No es ajeno a una sociedad opresora enfocarse en la violencia manifestada por los revolucionarios, pero Freire señala que “es en la respuesta de los oprimidos a la violencia de los opresores donde encontraremos el gesto de amor”, porque “les restauran la humanidad que habían perdido en el uso de la opresión”. Sin embargo, cuando el opresor obstaculiza al oprimido en su “búsqueda de afirmación como persona”, comete un acto de violencia porque “hiere la vocación ontológica e histórica de los hombres: la de ser más”. Aquí Freire enfatiza que esta lucha no tiene sentido si es solamente para cambiar de lugar con los opresores: “lo importante es que la lucha de los oprimidos se haga para superar la contradicción en que se encuentran; que esta superación sea el surgimiento del hombre nuevo, no ya opresor, no ya oprimido sino hombre liberándose” .
A los opresores no les será fácil aceptar la caída de su posición de poder, porque indoctrinados en una cultura de dominación, se sentirán oprimidos afuera de ella. “Todo lo que no sea su derecho antiguo de oprimir significa la opresión” . La raíz de su problema es su percepción de los oprimidos como “objetos, cosas” . La violencia opresora “pasa de una generación de opresores a otra”, enraizada en una cultura de dinero y posesiones con una concepción materialista de la existencia humana.
Es por esto por lo que, para los opresores, el valor máximo radica en el tener más y cada vez más, a costa, inclusive del hecho del tener menos o simplemente no tener nada de los oprimidos. Ser, para ellos, es equivalente a tener y tener como clase poseedora.
Freire sugiere una colaboración entre el líder y el pueblo. “Lo que exige la teoría de la acción dialógica es que, cualquiera que sea el momento de la acción revolucionaria, ésta no puede prescindir de la comunión con las masas populares” . El esfuerzo por una unión con el pueblo “no puede ser un trabajo de mera esloganización ideológica” , sino el resultado de la acción dialógica con él.
Una verdadera revolución social exige organización, pero no en la forma vertical de los opresores. “Si para la élite dominadora la organización es la de sí misma, para el liderazgo revolucionario la organización es de él con las masas populares” .
En conclusión, Freire admite que no tiene mucha experiencia en “el campo revolucionario”, pero ello no le “imposibilita reflexionar sobre el tema” ; y termina señalando que “si nada queda de estas páginas, esperamos que por los menos algo permanezca: nuestra confianza en el pueblo. Nuestra fe en los hombres y en la creación de un mundo en el que sea menos difícil amar”
Paulo freire
Marlen Sandoval cruz
14-10-2007
Tid
UAM-x
Tid09d
APRENDER A DECIR SU PALABRA
¶ Paulo Freire no piensa ideas, piensa la existencia.
¶ Los métodos de opresión no pueden, contradictoriamente, servir a la liberación del oprimido.
¶ La educación como práctica de la libertad postula necesariamente una pedagogía del oprimido.
¶ La descodificación de análisis y consecuentes reconstruir de la situación vivida: reflejo, reflexión y apertura de posibilidades concretas.
¶ La experiencia de los círculos de cultura muestra que el alfabetizando, al comenzar a escribir libremente, no copia palabras sino expresa juicios.
PRIMERAS PALABRAS.
ª SI la tomas de conciencia abre camino a la expresión de las insatisfacciones sociales, se debe a que estas son competentes reales de una situación de opresión.
ª Un juego engañoso de palabras en el que aparece o pretende aparecer como quien defiende la libertad y no como quien la teme.
CAPITULO I
¯ Pedagogía que haga de la opresión y sus causas el objeto de reflexión de los oprimidos, de lo que resultara el compromiso necesario para su lucha por la liberación, en la cual esta pedagogía se hará y rehará.
¯ La libertad es una conquista y no una donación, exige una búsqueda permanente.
¯ Descubre que al no ser libres no llegan ser auténticamente quien quieres ser.
¯ No se puede pensar en objetividad sin subjetividad. No existe una sin la otra y ambas no pueden ser dicotomizadas.
¯ La opresión, solo existe cuando se constituye como un acto prohibido al ser más de los hombres.
¯ Para los opresores solo son ellos los demás son solo objetos.
¯ La autodesvalorización es otra característica de los oprimidos.
¯ Muchas veces insisten en que no existe diferencia entre ellos y los animales y cuando reconocen alguna, está es ventajosa para el animal.
CAPITULO II
Q La tónica de la educación es preponderantemente ésta, narrar siempre narrar.
Q La educación debe comenzar por la superación de la contradicción educador-educando.
ü El educador es siempre quien educa
ü El educador es quien sabe
ü El educador es quien piensa, el sujeto del proceso
ü El educador es quien habla y actúa
ü El educador es quien disciplina
ü El educador es quien opta y prescribe su opinión
ü Es el que escoge el contenido programático
ü El educador identifica la autoridad del saber con su autoridad funcional
Q Los oprimidos son la patología de las sociedades sanas, transformando sus mentalidades de hombres ineptos y perezosos.
Q La opresión, que no es sino un control aplastador, se llama necrofilia. Se nutre de amor a la muerte y no del amor a la vida.
Q De esta manera, profundizando la toma de conciencia de la situación, los hombres se apropian de ella como realidad histórica y, como tal, capaz de ser transformada por ellos.
CAPITULO III
Acción
Palabra praxis
Reflexión
De las acciones: palabrería y verbalismo
Sacrificio
De la reflexión: activismo.
Los hombres no se hacen en el silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión.
Q Si meramos ahora una sociedad determinada en su unidad epocal, percibiremos que, además de una temática universal, continental o de un mundo especifico de semejanza histórica, ella vive propios temas, sus situaciones límites.
Q En el análisis de una situación existencial concreta codificada, se verifica exactamente este movimiento del pensar.
Q El único camino a seguir, es la concienciación de la situación, intentándola desde la etapa de la investigación temática.
CAPITULO V
* El esfuerzo revolucionario de transformación no puede tener en el liderazgo a hombres de trabajo y en masas hombres de menor trabajo.
* La verdadera revolución, tarde o temprano, debe instaurar el dialogo con las masas.
* Lo que pretende la autentica revolución es transformar la realidad.
* El humanismo científico revolucionario no puede tener en los oprimidos objetos pasivos útiles para un análisis.
* La revolución se genera en ella como un ser social y, por esto, en la medida en que es acción cultural.
- la primera de las características que podemos sorprender en la acción antidiológica es la necesidad de la conquista.
- En la medida que las minorías, sometiendo a su dominio a las mayorías, las oprimen, dividirlas y mantenerlas dividirlas son condiciones indispensables para la continuidad de la continuidad de su poder. Dividir para oprimir.
- La manipulación es un instrumento de conquista, en función de la cual giran todas las dimensiones de la teoría de la acción antidiológica.
- Finalmente sorprendemos en la teoría de la acción antidiológica, otra característica fundamental la invasión cultural. Característica que, como las anteriores, sirve a la conquista.
- En la teoría de la acción antidiológica la conquista como su primera característica implica un sujeto conquistando al otro. Transforma en objeto en la teoría dialógica.
- La división de los oprimidos con el fin de mantener mas fácil la opresión, el liderazgo se obliga incansablemente a desarrollar un esfuerzo de unión de los oprimidos entre si y de estos con el para lograr la liberación.
- La manipulación útil a la conquista se impone como condición indispensable al acto dominador, en la teoría dialógica de la acción nos encontramos con su opuesto antagónico: el de la organización de las masas populares.
- Como forma de acción deliberada y sistemática, toda acción cultural tiene su teoría, la que, determinando sus fines, delimita sus métodos.
PEDAGOGIA DEL ORPIMIDO
PAULO FREIRE
AGUEDA BAUTISTA HERNANDEZ
09 DE NOVIEMBRE DEL 2007
UAM-X
TID-09D
PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO
El primer capítulo Freire empieza escribiendo sobre la búsqueda de las raíces de los problemas que la humanidad enfrentaba a fines de los sesenta y sugiere que el hombre es un “ser inconcluso”, y que la deshumanización existente en el mundo “es distorsión de la vocación de SER MÁS”. Esta distorsión conduce a los oprimidos a “luchar contra quien los minimizó” Su lucha sólo tiene sentido cuando los oprimidos no se transforman en opresores de sus opresores, “sino en restauradores de la humanidad de ambos”.
Esta restauración solamente puede venir de los oprimidos porque son ellos los que entienden la necesidad de la liberación: “¿Quién mejor que los oprimidos se encontrará preparado para entender el significado terrible de una sociedad opresora?” pregunta Freire.
El segundo capítulo En este capítulo, Freire señala las faltas en el sistema tradicional de educación y cómo sirve a los opresores. En él, las relaciones entre el educador y los educandos son de naturaleza “fundamentalmente, narrativa, discursiva” y “disertadora”: “El educador aparece como su agente indiscutible, como su sujeto real, cuya tarea indeclinable es ‘llenar’ a los educandos con los contenidos de su narración”. Clasificando este sistema como una concepción “bancaria” de la educación, Freire señala que “cuando más vaya llenando los recipientes con sus ‘depósitos’, tanto mejor educador será. Cuanto más se dejen ‘llenar’ dócilmente, tanto mejor educandos serán”. Los estudiantes en tal sistema pedagógico son tan pasivos que “el único margen de acción que se ofrece” a ellos “es el de recibir los depósitos, guardarlos y archivarlos”. Como el dueño exclusivo de la información que será “depositada”, el educador siempre va a ser “él que sabe, en tanto los educandos serán siempre los que no saben”.
El tercer capítulo Ya desarrollada su crítica de la educación bancaria, en este capítulo Freire presenta lo que debe ser el trabajo del educador en esta nueva pedagogía del oprimido.
El último capítulo del libro hace un resumen de las ideas propuestas en los capítulos anteriores, señalando como la pedagogía liberadora propuesta por Freire sirve a la liberación, contrastándola con la pedagogía bancaria que sirve a la opresión. El capítulo tiene tres partes: “La antidialogicidad y la dialogicidad como matrices de teorías de acción cultural antagónicas: la primera sirve a la opresión; la segunda, a la liberación”; “La teoría de la acción antidialógica y sus características: la conquista, la división, la manipulación, la invasión cultural”, y “La teoría de la acción dialógica y sus características: la colaboración, la unión, la organización y la síntesis cultural”.
En conclusión, Freire admite que no tiene mucha experiencia en “el campo revolucionario”, pero ello no le “imposibilita reflexionar sobre el tema"; y termina señalando que “si nada queda de estas páginas, esperamos que por los menos algo permanezca: nuestra confianza en el pueblo. Nuestra fe en los hombres y en la creación de un mundo en el que sea menos difícil amar”. El hecho de que este libro siga siendo estudiado treinta y cinco años después de su primera publicación prueba que nos quedó mucho más de lo que Freire esperaba.
Conocimiento y Sociedad
Freire, Paulo
Pedagogía del Oprimido
Eva Elvira García Villar
08/Noviembre/2007
Grupo: TI09D
Resumen
Capitulo I
· La justificación de la pedagogía del oprimido
· La contradicción opresores – oprimidos, su superación
· La situación concreta de opresión y los oprimidos
· Nadie libera a nadie, ni nadie se libera sólo. Los hombres se liberan en comunión
Paulo Freire sustenta una pedagogía en la que los individuos aprendan a cultivarse a través de situaciones de la vida cotidiana.
No se trata de una pedagogía para el oprimido, por el contrario, de él, el sujeto debe construir su realidad a través de las circunstancias que generan el devenir cotidiano. Los textos que el individuo construye le permiten reflexionar y analizar el mundo en que vive, pero no para adaptarse a él.
Freire habla de una pedagogía libertadora en donde el método deja de ser instrumento del educador con el cual manipula a los educandos porque se transforman en la propia conciencia.
El autor en este primer capitulo menciona algo muy importante –la superación auténtica de los opresores-oprimidos no esta en el mero cambio de lugares, ni en el paso de un polo a otro, ni tampoco radica en el hecho de que los oprimidos de hoy en nombre de la liberación, pasen a ser los nuevos opresores.
La propuesta de Freire implica dos momentos distintos de manera progresiva: una se refiera a tomar conciencia de la realidad en la que vive el individuo, como ser oprimido siempre sujeto a las determinaciones de los opresores, la otra en cambio consiste en la iniciativa de los oprimidos paras luchar frente a los opresores y liberarse para llegar a la praxis.
Capitulo II
· La concepción “bancaria” de la educación como instrumento de opresión. Sus supuestos. Su crítica.
· La concepción problematizadora de la educación y la liberación. Sus supuestos.
· La concepción “bancaria” y la contradicción educador-educando.
· La concepción problematizadora y la superación de la contradicción educador-educando: nadie educa a nadie, nadie se educa a sí mismo, los hombres se educan entre si con la mediación del mundo.
· El hombre como ser inconcluso y consciente de su inconclusión y su permanente movimiento tras la búsqueda del SER MAS
En este capitulo el autor hace referencia a una característica actual de la educación la cual consiste en una narración y memorización excesiva que se presenta en las aulas, sin analizar la esencia de ello, un ejemplo sencillo es: el educando memoriza que 4 veces 4 es igual a 16, sin percibir lo que realmente significa 4 por 4; dicha situación que Freire concibe como si los alumnos fueran unos recipientes en los cuales se depositan los conocimientos, así el maestro es un depositario y los conocimientos son los depósitos que éste realiza cotidianamente.
Freire menciona que la educación bancaria mantiene y estimula la contradicción; de ahí que ocurra lo siguiente:
Ø El educador es siempre quien educa; el educando el que es educado.
Ø El educador es quien sabe; los educandos quienes no saben.
Ø El educador es quien piensa, el sujeto del proceso; los educandos son los objetos pensados.
Ø El educador es quien habla; los educandos quienes escuchan dócilmente.
Ø
